Актуальность современного перевода Библии для церкви и ее богословия

Введение

1. Под переводом Библии мы понимаем любой перевод библейских текстов (с библейского еврейского и греческого языков) на современный русский язык.

2. Под церковью необходимо понимать все христианское сообщество как России, так и современного русскоязычного сообщества.

3. Богословие – это не только язык богопознания в строгом смысле. Богословием является внутренне-церковный язык общины, а также современный концептуальный язык общения между церковью и обществом. В последнем случае богословский язык является преимущественно апологетическим и миссионерским.

Как известно, Синодальный перевод Библии был одобрен синодом Русской Православной церкви, главным образом, для домашнего чтения, а не для литургического, т.е. богослужебного использования. На мысль об актуальности современного перевода Библии в тогдашнее время наводит хотя бы тот факт, что А.С.Пушкин читал Библию на французском. Частные попытки перевести Библию, особенно еврейскую часть Писаний, как правило, синод Православной церкви порицал. И когда в свет вышла Синодальная Библия, она была встречена в лучшем случае сдержано. «Язык этого перевода тяжелый, устарелый, искусственно сближенный со славянским, отстал от общелитературного языка на целый век», – писал об этом переводе российский ученый И.Е.Евсеев.

Эта заметка не имеет цели рассмотреть все литературные, богословские достоинства и прочие особенности этого проекта. Тот факт, что христианское сообщество в России и за рубежом до сих пор использует этот текст в миссионерских и богослужебных сферах, говорит о том, что Синодальная Библия играла и играет важную роль в русскоязычных христианских общинах. Тем не менее, 2016 год является годом празднования 140-летия этого перевода и 200-летия с того момента, когда Александром Первым было принято решение этот перевод начать. Без малого 60 лет потребовалось на то, чтобы осуществить этот проект.

В связи с этим празднованием, можно отметить любопытную связь между этой годовщиной и теми мероприятиями, которые в следующем году будут приурочены к юбилею, т.е. 500-летию Европейской Реформации. Следует напомнить, что 499 лет назад августинский монах Мартин Лютер, как гласит легенда, прибил к воротам Виттенбергского университета 95 тезисов для обсуждения вопроса индульгенций как с академическим сообществом, так и со священноначалием Римско-католической церкви. С 1521 года он начал перевод Нового Завета в Вартбурге, используя византийский “Текстус Рецептус” Эразма Роттердамского. В 1534 вышла полная версия Библии Лютера.

Сравнение двух примечательных событий наводит на мысль, что тогда как современный немецкий перевод, пользующийся популярностью и по сей день, хотя и в форме редакции, произвел на свет множество других немецких переводов, написанных, как с позиции Римско-католической реакции, так и других протестантских соперников, Синодальный перевод по прежнему вытесняет в силу своих определенных достоинств все другие проекты переводов на русский язык. Объясняется это еще и тем, что в российском обществе никогда не было серьезного запроса на другие более динамичные переводы, которые бы соответствовали живому языку общения. Часто наблюдаются даже протесты в отношении новых переводов: современное прочтение библейского текста ассоциируется именно с вульгаризацией Библии, как это видно в случае переводчика В.Кузнецовой и ее проекта «Радостная Весть». Российский читатель желает, чтобы Библия оставалась именно «Священными Писаниями», а не просто письмами иудейского учителя Савла или жизнеописанием Иешуа бен Йосеф. А здесь уже начинается разговор о философии и задачах перевода. Однако, есть и общие объяснения того, почему переводы Библии на современный язык – редкость.

Приведем некоторые характерные факторы:

1. После октябрьской революции 1917 года российское христианское общество не могло себе позволить осуществить перевод ни с точки зрения финансов, ни с точки зрения возможностей.

2. Традиционность и консерватизм российского общества. Они связаны преимущественно с РПЦ, которая, вольно или невольно, оказывала социально-культурное, религиозное и богословское влияние как на все российское общество, так и на местных протестантов.

3. Последние, т.е. протестанты кроме этой причины не проявляли большой инициативы для перевода Библии на современный язык по нескольким причинам:

3.1. С миссионерской точки зрения. Современный русский перевод должен был быть непременно проектом РПЦ МП. В противном случае, полагают евангельские христиане, этот перевод будет порицаться как «сектантский», т.е. искаженный. Спорность этого утверждения здесь не обсуждается в деталях.

3.2. В целом, российские протестанты не обладают необходимыми кадрами и специалистами для осуществления такой деятельности. Исключением являются Адвентисты седьмого дня.

3.3. Также, несколько слов нужно сказать о культурной и социальной привязанности протестантов к Синодальному тексту. Как РПЦ привыкла к Елизаветинской Библии и церковно-славянскому языку, так и у российских протестантов развилась в некотором роде зависимость от Синодальной Библии. Для некоторых именно текст, переведенный профессурой и специалистами православных духовных академий и училищ является что ни на есть самой Библией.

4. Для российского общества характерен не только традиционализм, но и единообразие. Это характерно для русского языка, который сегодня настолько унифицирован и стандартизирован, что о диалектах в русском языке не может быть и речи. На некоем ментальном уровне человек полагает: должен быть один царь, одна церковь, один патриарх, один русский язык, один народ. Даже один протестантский патриарх… Все должно быть унифицировано. Это наблюдается и в экономике, где государство играет первенствующую роль. Это приводит к монополизму. Не только в сфере политической. Но и религиозной.

Несколько слов и о православии в связи с переводами Библии

В Православной церкви, как известно, огромную роль играют письменное и устное предания. В этой связи актуальность современного перевода в некотором смысле теряется. В силу богословского своеобразия концепта «предание», Библия остается всего лишь одним из многих источников для богословствования в среде православных христиан и их теологов. Какие еще существуют богословские источники предания? Отцы церкви, соборы, синоды, иконы, церковная архитектура и проч. Всё это источники богословия и окна для вхождения в таинственную, т.е. сакраментальную жизнь церкви. Как бы не ценилась Библия в качестве письменного предания отдельными православными специалистами, она является всего лишь одним из нескольких источников предания.

В протестантизме, напротив, Библия является высшим и даже, в некотором смысле, единственным источников для “богословствования”. Разумеется, в современном протестантизме есть и другие источники для теологии как научной дисциплины. В этой связи необходимо говорить об авторитете, которым обладают библейские тексты. Именно поэтому все интеллектуальные и нравственные силы протестантов на западе подчинены желанию переводить библейские тексты не только раз в десять или пятнадцать лет. Многие конфессии заинтересованы в том, чтобы иметь свой собственный современный перевод. В России подобное отношение к переводам, как было сказано выше, казалось бы, не приветствуется. Все дело в плюрализме и демократичности западного общества, которое предлагает всем живым и заинтересованным силам свободно состязаться в отстаивании и реализации своих убеждений.

Необходимость перевода

Теперь постараемся ответить на вопрос, почему церкви и обществу необходим современный перевод. Как было отмечено, любое религиозное сообщество, которое фокусируется на нравственном и этическом усовершенствовании, осознанно или неосознанно стремится к закрытости и традиционализму. В таком случае, попытка адаптации жизни и богословского языка под мир и его запросы часто рассматривается как компромисс перед лицом испорченного человека. Однако, важно заметить, что подобное желание замкнуться на себе в христианстве в теории и практике подчиняется миссионерскому призыву открыть себя для диалога с окружающим миром. Христиане убеждены, что их сообщество, т.е. церковь, не может существовать без непрерывного роста, проповеди Евангелия, трансформации окружающего мира и социальной помощи. В таком случае, церковь должна вести разговор с обществом на предельно понятном богословском, т.е. современном русском языке.

Такой богословский язык формируется на основании нескольких величин:

1. Язык самой Библии в современном переводе.

2. Философские концепты самого общества Другими словами, богословский язык или язык о Боге, – это проекция церкви на общество, так сказать, новый язык библейских авторов в контексте языковых, социально-культурных и философских моделей современных людей.

Такому представлению богословского языка сопутствует и тот факт, что сама Библия написана на живом языке самих авторов. Их тексты во время их создания не рассматривались как часть религиозной книги. Это уже проекция общины, которая эти документы приняла, читала и хранила. Однако не всегда они использовали для передачи своей картины мира язык богословский. Язык богословия возник во II и III веке, когда отцы церкви вошли в диалог с окружающим греко-римским миром и его институтами.

Приведем несколько примеров, когда Синодальный текст оказывает влияние на богословский разговор человека с христианским сознанием.

I. Представления о Боге. Слова, взятые курсивом

1 Иоанна 3:20: «Ибо если сердце наше осуждает нас, то кольми паче Бог, потому что Бог больше сердца нашего и знает всё».

Проблематика этого перевода состоит в том, что «кольми паче» вставлено переводчиками для лучшего понимания смысла текста. Однако этой фразы нет в оригинале. Получается, что Бог на самом деле в большей степени осуждает человека. Однако, если прочитать этот отрывок без фразы «кольми паче», то смысл отрывка меняется и даже остается открытым. Соответственно меняется смысл речи человека, исповедующего христианскую доктрину. О каком Боге переводчик говорит своему слушателю? Бог осуждает человека в большей мере, чем он сам? В этом случае мы говорим только о технике перевода и различных нюансах. Однако существуют и другие вопросы.

II. Вопрос архаизмов

«Услышав это, они умилились сердцем и сказали Петру и прочим Апостолам: что нам делать, мужи братия?» (Деян.2:37). “Умиляться” в данном контексте означает не переживать «тихую радость», а быть пронзённым острой болью.

III. Вопрос использования различных прочтений на уровне текстуальной критики

Переводчики Синодального проекта использует, скажем, Византийский вариант: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (1 Иоан.1:18). Елизаветинская Библия также следует Византийскому чтению. Однако в более древних текстах можно найти другое прочтение: «Единородный Бог, сущий в недре Отчем…» Нельзя не отметить, что подобное прочтение «Бог сущий в недре Отчем» может просто-напросто сбить столку читателя. Поэтому переписчики с точки зрения благозвучия изменили слово «Бог» на «Сын».

IV. Использование архаизмов и ключевых слов, которые в принципе играют архиважную роль для формирования богословского языка

Это такие слова, как: «Христос, Церковь, Епископ и, скажем, Апостол».

4.1. Для многих читателей Библии слово “Христос” часто представляется фамилией, стоящей после имени Иисус, хотя у евреев не было фамилий в современном смысле слова. Христос означает того, кто Помазан. В данном случае, на царство. Для многих россиян было бы большим удивлением, что Иисус был именно иудейским царем, который стал Спасителем всего мира.

4.2. Церковь (греч. “экклесия”) – это одно из многих слов в древнем греко-римском сообществе, которое означает «городское собрание, клуб, общественное объединение, братство, свободную ассоциацию, гильдию». В этом смысле слово «синагога» не является знаменателем именно иудейского собрания. Это слово греческое, как и слово «экклесия». В иудейском направлении ранней церкви, о чем свидетельствуют Евангелие от Матфея и послание Иакова, по отношению к христианскому собранию использовалось как слово синагога, так и слово экклесия. Можно представить, что именно благодаря специфическому переводу Библии переводчики Православной церкви предпочитали использовать слово «церковь», а не «собрание». Слово «церковь», как предполагают специалисты, происходит от западно-германского слова «kirika». Потом оно видоизменялось и стало звучать как «цирква». Источником же герм. слова является греч. κυρικόν из κυριακόν («принадлежащий Господину»). Однако в обоих случаях перевод не имеет прямого отношению к слову «собрание». Этому переводу, по всей видимости, остались верными переводчики Синодальной Библии. И лишь по той причине, что он продолжает играть важную концептуальную роль.

4.3. Епископ – греческая калька, как и слово «апостол». Означает оно «надзирателя» в греко-римской свободной ассоциации. Сегодня, как известно, епископ – это глава диоциза, т.е. епархии, региона митрополии, где он возглавляет несколько приходов в одном городе.

4.4. Апостол – посланник общин или Бога. Заметно, что для таких евангелий, как от Марка и от Иоанна, это слово не играет большой роли, как для Евангелия от Луки. Остальные Описания жизни Иисуса предпочитают говорить об учениках Иисуса, нежели об апостолах. Известно, что апостолы в ранней церкви – это не только 12 учеников Иисуса. В более широком смысле слова апостолами являлись все посланцы церквей, о чем свидетельствуют письма Павла, а также ранний церковный неканонический литературный памятник «Учение 12-ти апостолов» или Дидахе.

V. Еще один пример касается не столько красоты и стиля, сколько эстетики, которая также меняется от времени к времени:

«Приготовляйте себе влагалища не ветшающие» (Лк.12:33). Такую фразу, собственно, и произносить не совсем просто, хотя люди начитанные вполне могут понять о чем идет речь.

VI. Последний пример касается откровенных ошибок:

«А народ, бывший в нем, он вывел и положил их под пилы, под железные молотилки, под железные топоры, и бросил их в обжигательные печи. Так он поступил со всеми городами Аммонитскими. И возвратился после того Давид и весь народ в Иерусалим» (2 Цар.12:31). При прочтении других переводов, включая, естественно, оригинал, становится ясно, что Давид вовсе не устраивал геноцид, а заставил аммонитян работать на пилах, молотилках и пр.

Все эти примеры относятся к тому вопросу, как Библия влияет на язык и мировоззрение читателя. Особенно читателя религиозного. Если Библия (в этом случае оставим в стороне религиозную метафорическую составляющую ее определения) является основным документом, который свидетельствует о делах, вере, институтах, идентичности и практиках ранней церкви, читатель безусловно захочет иметь в той или иной мере достоверное представление о вере и жизни ранних христиан, об их институтах и взглядах. Однако если перевод слов и основных категорий устарел, то в таком случае читатели могут иметь не столько неадекватные представления об их жизни, сколько искаженные.

Это может касаться не только богословских значений слов, но и той социально-культурной жизни, на которую библейские авторы порой проливают свет. Если не говорить о триединстве Бога, которое вытекает из толкования христологических текстов и которые, следовательно, имеют авторитет, можно говорить и о покрове головы женщин. В этом случае играет большую роль не столько толкование слова «периболайон», сколько сам факт, что «покрывало» играет важную роль в церковно-приходской жизни. Даже в этом случае переводчик и толкователь должен идти дальше буквального перевода текста и дать точное определение и оценку историко-социальному контексту Послания к Коринфянам. Таким образом, перевод смысла идет далее перевода текста. И простой перевод Библии этому не поможет. Переводом и толкованием, следовательно, необходимо заниматься, выходя за пределы перевода буквального. Следовательно, переводчик и богослов идут рука об руку.  В этом случае решающую роль играет функция герменевта: является ли ношение покрывала обязательным для женщин в современных общинах или нет? Этот вопрос строится для некоторых богословов не на основании текста, а на основании толкования текста.

Именно поэтому недостаточно перевести текст. Большое значение для христианского сообщества играет философия перевода, (некие предпосылки), отношение к таким понятиям, как «духовность» и сакральность, а также та роль, которую играют современные научные достижения и информация. Все это определяет методологию современного перевода.

Философия перевода текстов

Перевод библейских текстов в каком-то смысле связан с обновлением предыдущих литературных и богословских значений, концепций и религиозных кодов. В каком-то смысле, новый перевод Библии является реформацией предыдущего перевода. Сегодня, как и вчера, мир продолжает свое динамичное развитие, которое первоначально обрело свой импульс в Европейской Реформации, Просвещении и Модернизме. Эти процессы и направления уже не остановить. Говоря экономическим языком, нет смысла идти против окружающих трендов, к этим трендам необходимо присоединиться. Это касается особенно тех случаев, когда мы не говорим о конформизме, сдаче христианских нравственных ценностей и отказе от догматов.

Если церковь не печется о своем богословском языке, который, опять же, находит свое вдохновение в священных текстах (будь-то переводы Библии или труды отцов церкви), разговор с обществом потеряет актуальность и важность прежде всего для самого общества. Христианское сообщество в таком случае будет скорее деградировать, нежели развиваться. Это произойдет, прежде всего, по той причине, что оно потеряет общий язык с окружающим миром. Так и Библия в своем роде может превратиться в человеческую традицию. Старые переводы древних слов уже не смогут справиться с задачей передачи смыслов и значений, которые играют важную роль в нравственной жизни человека.

Стоит ли здесь действительно вопрос в том, что именно древний перевод способен выполнять функцию «Священных Писаний»? Чем древней перевод тем более он сойдет за сакральный текст? Сама эта мысль является странной. Сакральность текста должна характеризоваться не туманностью перевода, но авторитетом и влиянием, который текст оказывает на христианское сообщество.

Владимир Лосский, знаменитый современный православный теолог и патролог, писал, что если политический догмат имеет особое влияние на сознание своего носителя, то тем более догмат религиозный будет сказываться на сознании его исповедующего. При этом можно добавить, что, в данном случае, на сознание христианина будет оказывать влияние чтение библейской литературы, а также других богословских произведений в том или ином переводе. Как писал Людвиг Фейербах, «Человек есть то, что он ест». Другими словами, то, как человек себя ведет и то, как говорит, следует из того, что он читает, а также слушает и видит.

В таком случае, можно ли говорить о том, что массовость и увеличение читателей Библии говорит об успехе в переводе Библии? Конечно, речь тут не столько о переводах, сколько о популяризации христианства, а они (труд перевода и успешная миссия) не могут во многих случаях идти порознь. Так, скажем, многочисленные церкви увеличивают свое членство за счет модернизации своих служений («сервисов»). Не предавая своих богословских взглядов, они улучшают свою литургическую жизнь, пользуясь современными технологиями, интернетом, печатью, музыкальным оборудованием, архитектурой и пр. Все это будет непонятно и чуждо тем, кто под сакральностью Библии и религиозной жизни понимает архаичность и древность. Для последних обременительность религии и ее неясность будут выдаваться за особую духовность. В этом случае можно отметить, что перевод сам по себе не ограничивается текстом, но включает в себя преобразование всей религиозной жизни человека. Именно поэтому в самом начале было полезно связать два события воедино: празднование 500-летия Реформации в Европе и 140-летие Синодального перевода в России.

Выводы и заключение

Безусловно, Синодальный перевод – это важная веха в истории переводов Библии на русский язык. Этот перевод действительно имеет ряд определенных заслуг и значим сам по себе. Благодаря ему, миллионы русскоязычных читателей в течение 140 лет имели доступ к Библии на понятном языке. Многие христиане отдали жизнь за то, чтобы граждане в Советском Союзе могли познакомиться с Библией на русском языке. Тем не менее, удивительным остается тот факт, что в течение всех этих лет – нужно помнить, что Синодальный перевод готовился к изданию 60 лет! – текст Синодального издания так и не нашел себе достойного конкурента.

В связи с этим, важно помнить, что нынешнее время требует и будет требовать постоянной работы над переводом библейских текстов, как в качестве всероссийского проекта, так и проекта независимых специалистов. Никогда не будет такого времени, когда бы общество получило такой текст, который бы удовлетворил запросы всех читателей. Любой текст и, тем более библейский, для своего читателя всегда будет содержать своего рода неожиданности, когда человек столкнется с творческой задачей чему-то у него научиться, постараться понять его смысл, который, как это часто бывает, автор оставляет далеко не на самой поверхности. Это заметно, например, по таким книгам, как: Евангелие Иоанна или Откровение Иоанна Богослова. Еще раз, ни один новый текст не удовлетворит читателя. Такого нет ни за рубежом, ни в России. Следовательно, и Синодальный перевод имеет собственные ограничения. И каким бы ни был следующий перевод – а он сегодня имеется – читателю нужно будет предпринять много усилий, чтобы понять смысл древних авторов.

С другой стороны, необходимо помнить, что работа переводчика текста в христианстве не заканчивается на уровне технического перевода Библии. После библеиста за работу принимается теолог, чья работа  заключается в переводе и трансформации социальных форм жизни христианского сообщества под нужды окружающего мира. Это будет тем более успешно проведено, если у христианской общины под рукой будет современный перевод(-ы) Библии.

Опубликовано с письменного разрешения В.Шленкина.

© 2016. Все права сохранены. В. Шленкин и “Христианский мегаполис”. 

Примечание: Мнение редакции не всегда совпадает с мнением авторов публикуемых материалов, однако это не препятствует публикации статей, написанных с разных позиций и точек зрения. Редакция не несет ответственности за личную позицию авторов статей и возможную переписку между авторами материалов и читателями.

При цитировании материалов портала “ХМ” в печатных и электронных СМИ, гипер-ссылка на издание обязательна. Для полной перепечатки текста статей необходимо письменное разрешение редколлегии. Несанкционированное размещение полного текста материалов в печатных и электронных СМИ нарушает авторское право. Разрешение на перепечатку материалов “ХМ” можно получить, написав в редакцию по адресу: christianmegapolis@gmail.com.