Можно ли использовать социальное служение в качестве инструмента роста церкви?
В данном материале я попробую ответить на вопрос, является ли богословски и этически приемлемым учитывать социальное служение при разработке стратегии роста церкви. Богословский вопрос состоит, в основном, в том, насколько такой подход библейски оправдан. Этический же вопрос состоит в том, как избежать нечестности и скрытых мотивов при использовании социального служения в качестве инструмента роста церкви.
Думаю, что не ошибусь, если скажу, что социальное служение миссионеров играло и, наверное, продолжает играть немалую роль в организации и росте христианских церквей (church planting) в странах третьего мира. Миссионерские станции занимались всевозможной социальной работой, будь-то создание и содержание школ и больниц или обучение методам ведения сельского хозяйства и гуманитарная помощь. Ну и, конечно же, они занимались организацией церквей и заботились об их росте, что, полагаю, было основной их целью. Думаю, что подобное можно сказать и о росте многих церквей на территории СНГ.
Это не только практика прошлого или настоящего, но и позиция, находящая отображение в миссионерском богословии как евангельских христиан, так и в экуменических кругах. Так, в заключительной речи конференции Лозаннского конгресса в Кейптауне, выступающий вспомнил призыв Джона Весли: “Свидетельствуя о Христе, делайте столько добра, сколько можете”. Этот призыв вполне отображал дух конференции. В итоговом документе связь между социальным служением и евангелизацией была представлена следующим образом:
“Целостное служение – это провозглашение и демонстрация Евангелия… В целостном служении наше провозглашение имеет социальные последствия, а наше социальное служение имеет евангелистские последствия…”
При этом в задачи евангелизма создание и рост церквей также явно внесены: “Результат евангелизации заключается в послушании Христу, присоединении к Его Церкви и ответственном служении в мире”. Итак, социальный аспект неотъемлемо связан с евангелизмом, а евангелизм, по крайней мере отчасти, направлен на рост церквей.
Подобное понимание мы найдем и у сторонника экуменизма Дэвида Боша в его «Преобразованиях миссионерства». Хоть он и различает цели благовестия и роста церкви, однако также признает существование тесной связи между ними. В то же время, он настаивает на том, что благовестие, это не только слова: «Дела без слов немы, слово без дел пусто».
Безусловно, миссией Бога является призвание грешников к покаянию. Бог-Отец послал Своего Сына в мир, чтобы Он принес грешникам искупление, и сейчас Дух Святой совершает служение призыва и привлечения грешников ко Христу. Бог повелевает всем людям покаяться и милостиво предлагает умилостивление во Христе. Таким образом, Он производит «рост» Своей церкви в этом мире. Это открыто в Священном Писании. В то же время, Бог демонстрирует Свою благость по отношению ко всему творению: «Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных». Связано ли это как-то с призывом церкви? Безусловно, ведь благость Божья создает структуру, внутри которой, люди слышат Божий призыв присоединиться к Его церкви. Однако же, Бог являет ее и тем, кто отзовется и к тем, кто не откликнется на Его призыв.
Наш Господь Иисус также исполнял миссию основания и взращивания церкви. И, похоже, Он также являл Свою благость многим людям, встречавшимся на Его пути. Также и Его проповедь призыва к покаянию и вере была адресована всем. Однако же, далеко не все уверовали и последовали, хотя многие испытали благость Христа.
Последователи Христа призваны подражать Своему Богу. Они призваны любить своих ближних и даже своих врагов, и творить добро по отношению к ним. В то же время, они призваны участвовать в Божьей миссии «научить и крестить все народы», создавать, созидать и взращивать христианские церкви. Следует ли рассматривать эти две обязанности параллельно друг другу? Должно ли их рассматривать как деятельность, которую мы можем исполнять поочередно? На мой взгляд, нет, ведь и повеление любить и благотворить относится ко всем людям, повеление учить и крестить также относится ко всем. Не может быть такого, что относительно одной группы людей нам нужно лишь творить добро, а другой, в то же время, – проповедовать Евангелие ради покаяния. Потому я соглашаюсь с утверждениями миссиологов о неразрывной связи слова и дела, проповеди Евангелия и того, что можно назвать социальным служением.
Думаю, что это относится и к основанию или росту церкви. Ведь, строго говоря, церковь всегда находится в процессе роста — мы должны учить все народы. Также, как я показал, Бог делает то же, являя благость и призывая людей к обращению. Потому я считаю вполне законным, и даже необходимым, учитывать в миссионерской стратегии и социальное служение. Более того, полагаю, что миссионерская стратегия роста церкви будет явно ущербной, если в ней не будет учтено социальное служение.
В свете вышесказанного, я и предлагаю решать проблему честности и бескорыстности служения в сочетании с серьезной заботой о росте церкви. Ведь миссионер, который занимается основанием церкви, либо церковный лидер, занятый ее ростом, или простой христианин, желающий разделить Евангелие и привлечь в церковь своего знакомого, участвует в Божьей миссии созидания Его церкви и исполняет Его поручение. В то же время, он обязан являть благость и действенную любовь по отношению к тем людям, к которым направлены его миссионерские усилия. Если же эти усилия направлены на конкретное общество людей, то оно же и становится объектом социального служения.
Миссионер, как Божий служитель, заинтересован в росте церкви и распространении Благой вести. В то же время, как сын совершенного и благого Бога, он стремится являть Его благость по отношению ко всем людям, независимо от того, отзовутся ли они на проповедь Евангелия и на призыв о присоединении к церкви, или нет. В этом смысле его служение им должно быть безусловным. Иными словами, когда миссионер совершает социальное служение, он преследует сразу две цели. (1) Он и стремится к росту “своей” церкви и распространению Евангелия, и в то же время (2) бескорыстно и безусловно заботится о благе тех людей, которым служит. При этом, ни одна из этих целей, ни один из этих мотивов не должен вытеснять другой. В своих устремлениях, миссионер не должен быть столь бескорыстным, чтобы перестать желать роста церкви. И в то же время, он не должен быть столь заинтересованным в росте, чтобы обусловить им свое социальное служение. Если обе цели явны, как для него, так и для людей, на которых направлено его служение, то он остается честным, бескорыстным и, в то же время, заинтересованным.
Photo: Pixabay.