Размышления о “подпорченном винегрете”

Поводом к написанию данной статьи послужила статья Г.А.Савина «Подпорченный винегрет и ”чистое словесное молоко”», ранее опубликованная на портале «Христианский мегаполис». Статья весьма разноплановая: в ней затрагиваются многие важные вопросы, такие, например, как культура общения, умение тактично и профессионально вести диалог, что подразумевает, как пишет автор, ”не только уважительное обращение к оппоненту и неупотребление оскорбительной лексики и соответствующих выражений, но и умение аргументировано выстраивать свою речь, доказывать свою точку зрения, рационально убеждать”.

В статье также обсуждается вопрос о либеральном богословии, его значении и неправильном использовании. Следующей темой, затрагиваемой в статье, является роль традиции в современном баптизме. При этом утверждается, что современный традиционный баптизм ”не справился со своей задачей благовестия и окормления уже имеющейся паствы”. Большое внимание автор уделяет дарбизму, его зарождению, распространению и вредному влиянию, которое он, по мнению автора, оказывает на умы тех, кто занимается эсхатологией (т.е. толкованием книги Откровения).

Самое удивительное, что в своей статье  автор доказывает, что труды по эсхатологии таких известных в братстве ЕХБ благословенных служителей и талантливых писателей как А.В.Карев, И.В.Каргель и др. по сравнению со Священным Писанием (”чистым словесным молоком”) являются протухшим винегретом, вредным для духовного здоровья верующих, а потому заслуживающим быть выброшенным в мусорное ведро. Вот об этом хотелось бы порассуждать, так как в данных рассуждениях имеется много непонятного, странного и даже противоречивого.

Во-первых, автор противопоставляет труды вышеуказанных авторов Священному Писанию (”чистому словесному молоку”). Само название статьи содержит в себе такое противопоставление. Автор как бы упрекает Каргеля, Карева и др. в том, что их сочинения вместо того, чтобы быть ”чистым словесным молоком”, являются винегретом, притом уже протухшим. Представляется, что такое противопоставление некорректно и ошибочно. Никакое человеческое сочинение в принципе не может быть ”чистым словесным молоком”, так как таковым может быть (и является) только Слово Божие – Священное Писание. Любой, самый совершенный, человеческий труд в том числе и богословский всегда в определенном смысле является винегретом, содержащим определенные ингредиенты. Такими ингредиентами являются: цитаты Священного Писания (”чистого словесного молока”), высказывания других авторов, писавших на эту тему, а также мысли самого автора произведения. Единственным критерием качества этого ”винегрета” является то, насколько мысли и суждения автора произведения а также цитаты из других источников соответствуют единственному эталону – Священному Писанию. Каждый христианин, берущийся писать на библейскую тему, должен руководствоваться указанием Писания: “Слово ваше [устное или письменное] да будет всегда с благодатию, приправлено солью, дабы оно доставляло благодать слушающим” (Кол.4:6; Еф.4:29). Если автор при написании книги руководствуется этим указанием и в молитве ищет Божьего водительства (Рим.8:14), то его труд (”винегрет”) будет приправлен солью благодати Божьей, никогда не протухнет и будет приносить пользу читателям. А если автор, полагаясь на свою ученость, будет черпать свои идеи из философии и человеческой мудрости (1Кор.2:13; Кол.2:8), на основе “изучения Библии с помощью современных методов”, включая так называемый ”историко-критический метод исследования” (палеографию, кодикологию, филологию, лингвистику, библеистику, текстологию и др.), то, конечно, его труд (”винегрет”) будет априори подпорченным и несъедобным.

Автор статьи, заслуженно критикуя своего оппонента, который вместо того, чтобы пользоваться критическими аргументами, допускает такие эмоционально окрашенные неуважительные выражения, как ”убожество и никакого назидания”, сам, не замечая того, допускает ту же ошибку. Не приводя ни одного аргумента, какие мысли в сочинениях Каргеля, Карева и других авторов не соответствуют или противоречат Священному Писанию, автор объявляет их книги протухшим винегретом, который необходимо выбросить в мусорное ведро. Очевидно, что эмоционально окрашенное выражение ”протухший винегрет” мало чем отличается от выражения ”убожество”.

Но давайте вернемся к оценке Г.Савиным трудов по эсхатологии вышеупомянутых авторов. Оказывается, что автор называет эти труды протухшим винегретом потому, что они написаны с позиций дарбизма или диспенсациональной эсхатологии. Проф. Савин в своей статье представляет диспенсационализм как составную часть дарбизма и считает его вредным на том основании, что он был разработан Дж.Дарби на “зловредном западе” и ”сыграл определяющую роль для американского протестантского фундаментализма”. Хотя Г.Савин и считает себя не богословом, а только ученым-филологом, ему, как преподавателю богословской семинарии, следовало бы знать, что диспенсационализм является одним из двух самых популярных богословских систем протестантизма и возник задолго до Дж. Дарби. Н.Лелиовский в своей статье под названием ”Ковенантное богословие и диспенсационализм”, размещенной на сайте ”Тео(б)логия” пишет: «Термин диспенсационализм происходит от англ. dispensation («управление», «руководство»). «Основываясь на концепции божественного управления, плана руководства миром, диспенсационализм раскрывает этот план в последовательности различных диспенсаций — действий по управлению миром, реализующихся в человеческой истории». Таким образом, в диспенсационализме взаимоотношения Бога с человеком рассматриваются через призму так называемых диспенсаций – отдельных этапов осуществления единого Божьего замысла в истории человечества. Каждая диспенсация представляет собой своего рода испытание для человека, на основании того прогрессивного откровения, которое Бог открыл людям в той или иной диспенсации. Различные богословы определяют количество диспенсаций по-разному. В историю диспенсационалистского богословия внесли вклад: П.Пуаре (1646–1719); Дж.Эдвардс (1637–1716);[10] А.Уоттс (1674–1748); Дж.Дарби (1800–1882); С.И.Скоуфилд (1843–1921); Ф.Гейбелин (1899–1983); Ч.Файнберг (1909-1995); преподаватели Далласской богословской семинарии Дж.Уолвурд (1910–2002); Дж.Д.Пентекост и Ч.Райри» [1]. Как видно из этой цитаты, Дж.Дарби не был автором диспенсационализма, а лишь внес определенный вклад в его развитие.

Особую критику Г.Савина вызывает тот факт, что упоминаемые им авторы трудов по эсхатологии усматривают в посланиях семи церквам пророческое указание о семи исторических периодах (диспенсациях) истории церкви. На самом деле причина этого не в дарбизме Каргеля, Карева и др. авторов, а в том, что они относительно толкования Откровения придерживаются футуристической школы толкования. Известно, что в современной эсхатологии существует четыре школы толкования книги Откровения. Вот, что пишет М.Тенни в книге “Обзор Нового Завета”:

«Среди современных толкователей книги Откровения существуют четыре основные школы.

Претеристическая школа. Придерживается мнения, что символика книги Откровение относится только к событиям того времени, когда эта книга была написана. Все образы печатей, труб и чаш не имеют никакого отношения к будущему.

Идеалистическая школа. Точка зрения этой школы часто сближается с мнениями претеристов. Идеалистическая школа рассматривает книгу Откровение как символическую картину непрекращающейся борьбы между добром и злом, христианством и язычеством. Согласно этой школе, образы Апокалипсиса нельзя рассматривать как исторические события прошлого или будущего, так как это просто некоторые стремления и идеалы.

Историческая школа. Толкует Откровение как представленную в образах историю церкви от дня Пятидесятницы до второго пришествия Христа. Символы изображают по порядку все великие события, которые уже произошли. Печати означают распад Римской империи, исход саранчи из бездны — образ магометанского нашествия и т.п. Каждое крупное событие в истории христианства, таким образом, уже предвещено, так что Откровение становится календарем событий, написанным заранее.

Футуристическая школа. Последователи данного направления верят, что первые три главы Откровения либо относятся ко времени написания книги, либо семь церквей Асии представляют собой семь периодов церковной истории начиная с апостольских времен и до времени второго пришествия Христа. В этом их точка зрения близка толкованиям исторической школы. Начиная с Отк.4:1, «чему надлежит быть после сего», футуристы утверждают, что все остальное в книге относится к событиям, которые произойдут в период, названный «Великой скорбью», который будет предшествовать возвращению Христа и продлится, по разным оценкам, приблизительно от трех с половиной до семи лет. События в книге Откровение, относящиеся к этому периоду, толкуются, насколько это возможно, буквально, и как таковые относятся полностью к будущему по отношению к настоящей эре. Такие толкователи, как Д.А.Сейсс, Ч.И.Скофилд, А.К.Гебелайн, А.Айронсайд и другие являются представителями футуристической школы» [2].

Русскоязычное братство ЕХБ как на Западе, так и в бывшем СССР, в основном придерживается футуристической школы эсхатологии. Такой всемирно известный толкователь как Ч.И.Скоуфилд также считает, что в посланиях семи церквам содержатся пророчества о семи периодах истории церкви [3]. Вполне естественно, что Каргель, Карев и другие авторы комментариев на книгу Откровения придерживаются подобной точки зрения не потому что они дарбисты, как утверждает Г.Савин, а потому что они стоят на позициях футуристической школы эсхатологии. Подобную точку зрения поддерживают не только авторы из среды братства ЕХБ, но даже некоторые православные авторы. Например, известный православный политический и общественный деятель Л.Тихомиров в своей книге «Апокалиптическое учение о судьбах и конце мира» тоже говорит о семи посланиях Откровения, как о семи периодах истории церкви. На сайте «Новая мысль» утверждается: «В 1907 году было также опубликовано произведение Л.Тихомирова «Апокалиптическое учение о судьбах и конце мира», где он касается в основном толкования 2 и 3 глав Откровения. Именно Тихомиров положил начало взгляду о том, что послания семи церквам означают семь периодов или эпох в истории церкви от ее основания до кончины мира [4]. Вот, оказывается, кто, по мнению авторов сайта, положил в России начало пониманию того, что семь посланий церквам Апокалипсиса — это семь периодов в истории церкви.

Конечно православный автор Л.Тихомиров никакого отношения к дарбизму не имел. Так что утверждение Г.Савина о том, что Каргель, Карев и другие авторы являются проводниками дарбизма, поскольку усматривают в семи посланиях Апокалипсиса пророчество о семи периодах истории церкви, не выдерживает никакой критики.

Г.Савин пишет: ”Формат данной статьи не позволяет нам сделать детальный анализ текстов вышеуказанных авторов, просто приведем их хронологии и дадим выводы”. Какие же выводы он делает без анализа текстов? Как без анализа текстов можно определить, что в книге соответствует Писанию или что противоречит ему? Оказывается проф. Савин делает вывод, что произведения указанных авторов являются ”протухшим винегретом” на том основании, что у него возникают такие вопросы как: ”Все семь церквей Малой Асии сосуществуют в одном историческом срезе. Почему же их рассматривают как определенные исторические периоды (диспенсации)?”; ”Почему все авторы-толкователи видят себя в «конце времен»?”; ”На каком основании происходит историческое членение периодов? Совершенно непонятны принципы и критерии историографического членения”.

Для ответа на эти вопросы вовсе нет необходимости делать ”’детальный анализ текстов”, а достаточно внимательно прочитать книгу. Конечно, все семь церквей Апокалипсиса существуют в одном историческом срезе, но в их характеристиках можно символически усматривать характеристики семи периодов истории церкви. И в этом нет ничего необычного или противоречащего принципам толкования библейских пророчеств. Историческое членение периодов истории церкви зависит от богословской позиции автора книги. Например, православный автор видит в эдиктах Константина, даровавших свободу вероисповедания, великое благо для церкви. Для протестантского автора не все так однозначно, так как вышеупомянутые эдикты принесли не только свободу вероисповедания, но и послужили началом великого отступления церкви от заповедей Христовых и соединения с этим миром. В дальнейшем это привело к таким явлениям как папоцезаризм на западе и цезарепапизм на востоке. Православная Византия с ее ”симфонией властей” была типичным проявлением цезарепапизма, а ее двуглавый орел до сих пор является его символом. Так что, если бы Г.Савин прочитал книгу хотя бы одного из критикуемых им авторов, у него не возникали бы подобные вопросы.

Г.Савин много внимания уделяет дарбизму, истории его возникновения и распространения в мире. Представляя дарбизм в негативном свете, как какое-то великое заблуждение или ересь, проф. Савин упускает из виду (или умалчивает), что дарбизм является одной из двух частей (евангельское христианство и баптизм) нашего русского братства ЕХБ. Известно, что лорд Редсток, от проповеди которого возникло евангельское братство в России, был дарбистом, то есть членом Плимутского братства.

Вот как об этом написано на сайте Anabaptist.ru: “Необходимо отметить и тот факт, что один из «Плимутских братьев», лорд Редсток, оказал большое влияние на Петербургское евангельское пробуждение». А в “Википедии” об этом сказано более подробно: «В России распространение учения плимутских братьев связано с именем лорда Гренвилла Редстока, прибывшего в Санкт-Петербург из Англии в 1874 г. и развернувшего активную миссионерскую деятельность в аристократических кругах города. В результате его работы, в российской столице была сформирована группа верующих, в целом, следовавшая учению и практике плимутских братьев, получившая название пашковцев по имени одного из своих руководителей В.А.Пашкова. Впоследствии пашковцы дали начало движению евангельских христиан в северных российских губерниях, которое, несмотря на постепенное сближение с баптистами, продолжало сохранять отдельные элементы практики плимутских братьев (в частности, «открытое» причастие) вплоть до середины ХХ века». Г.Савин в своей статье называет дарбизм (учение плимутского братства) ”подпорченным винегретом, который пора выбросить в мусорное ведро”. В России дарбизм был усвоен под местным названием ”редстокизма” (учение евангельских христиан). Проф. Савин делает “великое открытие” – оказывается учение евангельских христиан (дарбизм, редстокизм) является протухшим винегретом, ”являющимся огромным тормозом в развитии современного евангельского богословия”.

В конце статьи Г.Савин пишет о том, что он на своем личном опыте знает, какой вред приносит дарбизм. Он имеет в виду проповеди Александра Васильевича Карева о втором пришествии Христа и о восхищении Церкви, которые тот произносил в Московской центральной церкви (Малый Трехсвятительский пер.. 3) по четвергам на протяжении года. И как будто под влиянием этих проповедей ”многие верующие тогда побросали институты, работу и стали интенсивно ждать” восхищения церкви, а не дождавшись, соблазнились и ушли из церкви.

Во-первых, о каком личном опыте пишет Г.Савин, когда эти проповеди А.В.Карев произносил в конце 1960-х гг., когда Г.Савин возможно только родился. Во-вторых, я, когда приезжал в командировки в Москву, имел честь слушать эти замечательные проповеди, от которых все, особенно молодежь, были в восторге. Я постоянно общался с молодыми людьми из Москвы и никогда не слышал, чтобы кто-то бросал институт или работу под влиянием этих проповедей. Не выглядит ли такое утверждение Г.Савина как напраслина и даже клевета на столь благословенного труженика нашего братства? Можно себе представить в каком духе проф. Савин воспитывает студентов, будущих служителей братства ЕХБ.

Г.Савин сетует на то, что его считают выразителем либерального богословия и приводит свое определение этого термина. По его мнению либеральное богословие – это «особое направление в богословии, библеистике, прежде всего, связанное с поиском «исторического Иисуса», основанное на реконструкции первоначального библейского текста, а в идеале – и подлинных слов Христа (критика форм, традиций, редакций). Его носители ставили своей задачей противопоставить «Иисуса догматического» «Иисусу историческому», подлинному невымышленному, настоящему, неискусственному».

Данное определение правильное, но неполное. На самом деле либеральное богословие отвергает не только евангельского Иисуса, но все, что с Ним связано: прежде всего богодухновенность Писания, все Божественное и все чудеса. Вот что по поводу либерального богословия написано в одноименной статье “Википедии”: «Либеральные теологи отвергли классическое христианское учение о триединстве, идею воплощения Бога, божественность Иисуса Христа, непорочное зачатие, смерть Иисуса на кресте во искупление человеческих грехов, его телесное воскресение, реальность чуда Пятидесятницы и других чудес, а также учение о сотворении Богом мира и человека, грехопадении и первородном грехе, создав образ «либерального» исторического Иисуса».

Конечно, по вероучению наше братство ЕХБ ничего общего с либеральным богословием не имеет. Но есть опасность его проникновения, особенно через богословские учебные заведения. Вот что об этом пишет С.В.Санников: «Евангельско-баптистское братство Советского Союза было надежно защищено от проникновения западного богословия коммунистическим «железным занавесом». Кроме того, в условиях воинствующего атеизма практически единственным источником богословия была Библия. Эти два фактора обеспечили консервирующее действие русскоязычному богословию, поэтому битва за учение здесь шла главным образом между конфессиями, а не между либералами и фундаменталистами, как на Западе. Однако с конца 1980-х гг. ситуация изменилась. Открытые границы, большое количество постоянно работающих миссионеров создали благоприятный фон для широкого проникновения в церкви ЕХБ различных форм либерального богословия. Наибольший риск для наших церквей представляют образовательные и издательские программы, проводимые иностранными миссиями» [5].

Опасность представляет не только само либеральное богословие (учение), но и вытекающие из него практические последствия, которые обычно называются христианским модернизмом. Он по сути представляет собой перенесение принципов либерального богословия в практическую христианскую жизнь. Модернизм – это отступление от заповедей Христовых, от святой христианской жизни, подражание миру. Опасность его состоит в том, что он открывает дверь для проникновения в церковь мирского духа и формирует в христианине его поведенческую позицию. Христианин, подверженный влиянию либерального богословия, считает для себя необязательным строго придерживаться евангельских заповедей отделения от мира (1Иоан.2:15; 2Кор.6:14-18; Иак.4:4).

Г.Савин пишет: «Теперь, прежде, чем использовать термины «либерал», «либеральный», покажите мне труды этого либерала или, по крайней мере, найдите этот «либерализм» в моих статьях, высказываниях, лекциях и т.п.». Проф.Савин не только высказывается в духе модернизма, но и учит своих слушателей либеральному отношению к евангельским заповедям. Приводим его ответы на некоторые вопросы его читателей: «Как христианам жить в мире, при этом, не живя по-мирски? Этот вопрос сам по себе вызывает у меня целый ряд вопросов. Здесь ключевое слово «по-мирски». Я, например, веду вполне светский образ жизни, будучи христианином и служителем церкви. Под светскостью я понимаю посещение театров и кинотеатров, чтение большого количества разной литературы, просмотры различных фильмов и телепередач, интересуюсь политической жизнью общества и т.п. Внешне я практически ничем не отличаюсь от культурного добропорядочного неверующего человека. Из христианских праздников, которые я всерьез воспринимаю – только Рождество и Пасха. Такие праздники как Благовещенье, Сретенье, Духов День и т.д. для меня проходят параллельно. Для меня целая проблема, когда в чужой церкви меня просят проповедовать, напоминая, что в ближайшее воскресенье какой-то очередной православный праздник мариологического цикла. В таких случаях я обычно несколько иронично спрашиваю: так что вы собираетесь делать – мед святить или яблоки крестить? Поэтому мой вам ответ: не нужно по всякой ерунде противопоставлять себя этому миру; мы, в конце концов, являемся частью этого мира, но более светлой его стороной. Живите в соответствии с требованиями Писания, совести и нашей христианской традиции, все это очень надежно защищает нас от многих бед» [6].

Уже в самом вопросе содержится посыл, что христианин не должен жить по-мирски. Г.Савин отвечает, что можно жить по-мирски и приводит в пример свою поведенческую позицию. Такая жизненная позиция – это типичная позиция модерниста, выразителя либерального богословия. Для такого либерального христианина слова Писания – ”не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей”; ”дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу” (1Иоан.2:15; Иак.4:4) – не более, чем пустой звук. Если обратить его внимание на то, что такая позиция противоречит Слову Божьему, то либеральный христианин, обычно, отвечает, что сначала надо с помощью герменевтики, лингвистики и филологии выяснить значение этих слов, в каких исторических условиях они были сказаны, кто их адресат и т.д. Проф. Савин говорит о том, что ”мы (то есть верующие, дети Божьи, значит церковь Христова) являемся частью этого мира”. Это абсолютно не евангельская, либеральная позиция. Церковь Христова никогда не была и не является частью этого мира, хотя она существует в этом мире. Церковь – Тело Христово, духовный организм. Как тело человека (организм) находится во враждебном окружении различных болезненных микробов, вирусов и бактерий, но если оно здорово, то его иммунная система защищает организм от проникновения внутрь этих микробов и их вредного воздействия. Так и церковь (Тело Христово) находится в этом греховном мире с его соблазнами и искушениями. Она тоже имеет свою иммунную систему, которая хранит церковь от проникновения внутрь нее мирских духовных микробов – ”похоти плоти, похоти очей и гордости житейской” (1Иоан.2:16). Такой духовной иммунной системой для церкви и каждого ее члена является страх Божий (Пр.16:6; Иер.32:40; Фил.2:12) и крест Христов, о котором Апостол Павел говорит так: ”А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира”; ” Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос” (Гал.2:19-20, 6:14).

Одним из признаков рожденного свыше христианина является то, что он усваивает ”благодать Божью не только спасительную, но и научающую нас, чтобы мы, отвергнувши нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке” (Тит.2:11-12). Христианин, зараженный духом модернизма, является носителем опасного и вредного вируса духовной болезни, которая в Писании называется ”дружбой с миром” (Иак.4:4). Тем более такой человек опасен для детей Божьих, если он по своей должности является учителем и воспитателем.

Примечания

[1] Н.Лелиовский, ”Ковенантное богословие и диспенсационализм”. Тео(б)логия. http://theologyua.blogspot.ca/ (08.08.2017).

[2] М.Тенни, Обзор Нового Завета. http://www.mirvboge.ru/2013/05/osnovnye-sovremennye-tolkovaniya-apokalipsisa/ (08.08.2017).

[3] Cм. Библия с примечаниями Ч.И.Скоуфилда (М.: ВСЕХБ, 1987).

[4] Л.Тихомиров, Апокалиптическое учение о судьбах и конце мира. http://apocalypse.orthodoxy.ru/review/1907.htm (08.08.2017). См. также Новый мир. http://www.novm.ru/bibliografia-znam.html (08.08.2017).

[5] Цит. в статье И.Колгарева “Болезнь либерализма”. Мирт 5 (36). http://gazeta.mirt.ru/stat-i/cerkov/post-776/ (07.08.2017).

[6] Г.Савин, “10 вопросов христианину. Интервью с Г.Савиным”. Слово для тебя. Интервью взял А.Гарнов. http://www.word4you.ru/interview/24692/ (07.08.2017).

Photo Credit: Pixabay

© 2017 “Христианский мегаполис”. Материал опубликован с согласия автора.

Примечание: Мнение редакции не всегда совпадает с мнением авторов публикуемых материалов, однако это не препятствует публикации статей, написанных с разных позиций и точек зрения. Редакция не несет ответственности за личную позицию авторов статей, точность и достоверность использованных авторами источников и переписку между авторами материалов и читателями.

При цитировании материалов портала “ХМ” в печатных и электронных СМИ гипер-ссылка на издание обязательна. Для полной перепечатки текста статей необходимо письменное разрешение редколлегии. Несанкционированное размещение полного текста материалов в печатных и электронных СМИ нарушает авторское право. Разрешение на перепечатку материалов “ХМ” можно получить, написав в редакцию по адресу: christianmegapolis@gmail.com.