Миссиональное и инкарнационное лидерство
(Из цикла «Церковное лидерство и работа в команде»)
На тему лидерства написана масса книг и статей, и казалось бы, ничего нового по этой теме сказать невозможно. Такие платформы, как Global Leadership Summit, European Leadership Forum, Christian Leadership Alliance; труды Дж.Максвелла, С.Кови, Дж.Коллинза известны не только в странах Запада, но и далеко за его пределами. Видеосеминары, монографии и блоги переводятся на множество языков, включая русский.
В моей библиотеке насчитывается не менее пятидесяти книг о лидерстве. Мир постоянно ждет новых шедевров на тему эффективного лидерства от миллиардеров, руководителей корпораций, христианских организаций и пасторов мега-церквей.
Мне вспоминается время, когда молодая команда нашей церкви была увлечена темой эффективного лидерства во второй половине нулевых. Мы закупили пятнадцать книг одного из ведущих авторов в этой сфере, раздали членам команды и попросили их подготовить презентацию с “выжимками” на десять – пятнадцать минут.
Следующая встреча состоялась спустя два месяца. За несколько часов мы выслушали пятнадцать докладов по всем прочитанным книгам. Уже где-то к шестому – седьмому докладу мы начали изумляться, а к десятому нам и вовсе стало смешно. Дело в том, что “выжимки” оказались практически идентичными. Оказалось, что в пятнадцати книгах говорилось об одном и том же, но разными словами, с приведением разных иллюстраций и примеров.
Казалось бы, о чем ещё писать?
Еще один вызов, который, скорее всего, является реакцией на изобилие материала по данной тематике, – это некое отторжение понятия «лидерства» в некоторых христианских кругах. Представители этой позиции критически воспринимают все, что идет от бизнес-кругов, менеджмента и мира корпораций. Не воспринимается даже термин «лидер» (Leader), которому противопоставляется понятие «служитель» (Minister).
Это побудило меня изложить собственные наработки, часть из которых является переосмыслением трудов известных авторов, а часть – результатом почти тридцатилетнего опыта служения в местной церкви, христианских организациях и разнообразных международных сетях.
Свою первую статью я решил написать, изучив послания апостола Павла к Колоссянам и Филиппийцам. Их я положил в основание своих библейско-богословских размышлений.
Сперва предложу вам несколько вводных замечаний относительно вышеназванных писем апостола Павла.
Первое. Насколько это возможно, давайте мы с вами попытаемся представить себя жителями этих городов в первом веке нашей эры. Попытаемся окунуться в атмосферу, когда ещё не были написаны все книги Нового Завета. До составления канона было ещё несколько веков, а описания жизни Христа, которые позже церковь назовет Евангелиями, были фрагментарны. Соборные послания и послания Павла циркулировали между церквями от случая к случаю, тексты Ветхого Завета были известны, но доступ к ним был весьма ограничен, и уж тем более – не существовало такой дисциплины, как систематическое богословие. Многие верующие приняли весть об Иисусе на основании устного свидетельства апостолов, их учеников и учеников их учеников. Наставление в христианской вере происходило исключительно на встречах христианских общин и под личным водительством Святого Духа.
Некоторым церквям «повезло» больше. Им были отправлены особые письма (послания). Их читали и перечитывали, и на какое-то время именно они являлись основой для формирования вероубеждений, этических норм и понимания миссии первыми христианами.
Мы с вами попробуем максимально дистанцироваться от всех вековых богословских пластов (и уж, тем более, – от современных взглядов на «лидерство») и сосредоточимся на рассмотрении посланий к Колоссянам и Филиппийцам.
Второе. Ключом к данному исследованию будет понимание личности Иисуса Христа, которая представлена апостолом Павлом в письмах к Колоссянам и Филиппийцам.
Третье. На основании понимания личности Христа, Его «типажа», мы, как и аудитория первого века, сделаем выводы о том, в чём же заключается «наша» миссия в мире, какими методами мы должны её осуществлять, как нам служить людям и управлять процессами.
Учитывая эти три ремарки, мы приступим к дальнейшим шагам.
Письмо к Колоссянам написано апостолом Павлом из мест заключения между 60 и 64 гг. от Р.Х., адресат – христиане города Колоссы, в котором сам Павел никогда не был. Церковь была основана одним из его учеников Эпафрасом (1:7).
Образ Христа в письме к Колоссянам
[Кол.1:3] Иисус назван Господом, впрочем (Апостол Павел об этом говорит многократно, поэтому остальные подобные цитаты мы опустим).
[Кол.1:13] Иисус назван Сыном Бога (ничего необычного в этом нет), а вот то, что у Него есть Царство, может нам помочь в дальнейших рассуждениях. Дело в том, что в проповедях Иисуса мы встречали такие понятия, как Царство Божье и Царство Небесное. Павел указывает колоссянам, что у Сына Божьего есть «Свое» Царство, хотя далее по контексту ясно, что Его Царство и есть то самое Царство Божье (Небесное).
[Кол.1:14] Именно в крови Иисуса мы имеем искупление и прощение от грехов.
[Кол.1:15-20] Апостол Павел весьма необычно описывает Христа: “Он есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; всё видимое и невидимое создано Им и для Него; Он есть прежде всего, и всё во Вселенной держится на Нем; Он – Глава Церкви, и Ему принадлежит первенство во всём. Во Христе обитает всякая полнота. Он является тем, Кто примирил с Отцом «всё»”. Читателю явлен образ Иисуса Царя, Творца, Верховного Правителя, как Вселенной, так и Церкви. Именно данный текст является ключевым для понимания изучаемого образа и дальнейших размышлений о лидерстве и миссии Церкви.
[Кол.2:2-3] В Иисусе открыта Божья тайна всякого богатства совершенного разумения, в Нем сокрыты все сокровища премудрости и ведения.
[Кол.2:9-10] “В Нем обитает вся полнота Божества телесно”, и Он есть “глава всякого начальства и власти”.
[Кол.2:15] Он отнял силы у начальств, восторжествовав над ними.
Итак, Иисус представлен Владыкой, Который властвует над всеми силами природы, духовного мира, над человечеством и, естественно, – над Церковью. Павел описывает образ Великого Царя, Хозяина мира, равного по Своей природе и функциям Богу Отцу. Он может изменить ход истории, порядок физических законов, Он подчиняет Своей власти всё, и придёт время, когда кроме Его власти не останется ничего.
Если изучить этимологию слова «лидер», то мы увидим, что оно происходит от английского “to lead”, что значит – “вести”, “направлять”. Иисус Христос является Лидером Вселенского масштаба, так как именно Он контролирует ход истории от сотворения до последнего «выдоха» нынешней Вселенной. Более того, обладая всей полнотой власти, Он использует её в ключе «мягкой силы», то есть – для примирения. Его конечная цель – примирить все созданные силы между собой, и в итоге – с Богом Отцом.
Сложно переоценить мощь Христа, Его владычество и власть. Никто и никогда не обладал подобной силой. Позволю здесь использовать еще один современный термин – «трансформация», то есть – преобразование. Христос трансформирует отношения между людьми, между человечеством и остальным творением (природой), между всем сотворённым и Богом Отцом.
Миссия Церкви и понимание лидерства (по письму к Колоссянам)
Казалось бы, ничего нового в этих выводах о личности Христа нет. Каким образом приведённые выше наблюдения относятся к задачам, стоящим перед Церковью (которые мы зовем «миссией»)? Как это влияет на модели нашего служения и понимание лидерства?
Выше я уже обозначил, что во все времена христиане пытались подражать своему Господу и Спасителю. Изучая послание к Колоссянам, некоторые последователи Иисуса обращают внимание лишь на императивы (повеления), которые оставил Павел для их отношений друг с другом. Однако они упускают из виду то, что Сам представленный образ Царя может значительным образом повлиять на их служение друг другу, а также людям, не принадлежащим к Церкви, а также к окружающей среде. Ведь, если Иисус – Царь, наделенный властью, силой и авторитетом, то это должно как-то влиять на Церковь.
Во-первых, дети Царя, будучи Его посланниками и соработниками, наделены если не те теми же самыми полномочиями, что и Царь, то хотя бы их частью. Относятся ли современные христиане к данному образу серьезно? Есть ли в их понимании подобное «царское» мышление? Смотрят ли они на свое дело, как на часть плана Вселенского масштаба?
Во-вторых, зададим вопрос: каким образом христиане (дети Царя и “соработники у Бога”) применяют полномочия, которыми их наделил Бог?
История показывает, что в большинстве своем христиане либо злоупотребляли своим статусом, либо недооценивали его. Часть Церкви не понимает природу «мягкой силы» и, провозглашая себя наследниками Великого Царства, использует данную власть для подавления (военного превосходства, эмоциональных и духовных манипуляций). Лидерство на основании послания к Колоссянам должно быть основано на понимании всей полноты ответственности Царя за происходящее, а значит – на присоединении не только к Его целям, но и к Его методам.
В-третьих, христиане должны стремиться к трансформации (преобразованию) всего, с чем они соприкасаются. Христианская жизнь – это не поведение эскаписта, ожидающего конца времен, “лишь бы дотерпеть”. Это не отдаление от всего происходящего, лишь бы не запятнать “свою святость”. Это не фокус лишь на процессах, происходящих внутри местных общин. Служение по модели Иисуса, представленной апостолом Павлом в приведённых мной текстах – это желание преобразовать всё вокруг, так как вся Вселенная является частью Его Царства.
Трансформация должна происходить как внутри каждой отдельной личности, следующей за Господом (наравне с преобразованием общин в образ миротворцев), так и по отношению ко всему обществу, к экологии и духовным силам. Христом искуплено всё, и в итоге Он примиряет с Отцом все власти, начальства и силы.
В-четвертых, лидерство на основании образа Христа в Послании к Колоссянам, – это знание своего пути, отсутствие страха и представление этого пути другим. Если “to lead” – это “направлять”, то кто лучше детей Царя может это сделать? Не стоит бояться данного термина, равно как и не стоит его переосмысливать с позиции мира денег. Лидерство по посланию к Колоссянам – это предложение пути мира, мягкой силы, трансформации всем, кто ещё этого не понял.
Современная мысль называет такой путь миссиональным. У понятия “миссиональности” не такая долгая история, хотя наполнение этого термина отходит еще к завету с Адамом. Под миссиональностью сегодня понимают ответственность Божьего народа за всё, что происходит внутри него, между людьми, рядом с ними, далеко от них. Миссиональность – это включение себя и Церкви во все общественные, социальные, образовательные процессы, которые способствуют созиданию и провозглашению Божьего мира.
Миссиональный лидер – христианин, который берёт ответственность за себя вместе с другими миссиональными христианами – за Церковь, вместе с миссиональной Церковью – за общество и уже вместе с преобразующимся обществом – за природу. Если бы Библия содержала только послание к Колоссянам, то миссиональным христианам этого бы хватило. Образ этой церкви – это образ света миру.
Так же, как и послание к Колоссянам, письмо к Филиппийцам было написано апостолом Павлом из мест заключения в 61-62 гг. от Р.Х. Однако церковь в Филиппах (первая в Европе) была основана самим Павлом и его сподвижником Силой.
Образ Христа в письме к Филиппийцам
[Флп.1:2] Иисус назван Господом, как и в послании к Колоссянам.
[Флп.2:6] Христос – образ Божий, равный Богу.
[Флп.2:7-8] Христос унизил Сам Себя, принял образ раба, по виду стал как человек, смирил Себя и принял смерть на кресте по Своей воле.
[Флп.2:9-11] Бог Его превознес, дал Ему имя выше всякого имени. Перед именем Иисуса преклонится всякое колено земных и духовных сил. Все народы в определённый день исповедуют, что Иисус вошёл в славу Отца.
Итак, в этом послании Иисус хоть и представлен Господом, перед Которым все когда-то преклонятся, но здесь можно встретить некоторые характеристики, которых нет в послании к Колоссянам. При Своей Божественной природе Иисус представлен как человек, как раб. В отличие от предыдущего послания, апостол Павел тесно привязал свои практические рекомендации именно к этому образу. Приведём некоторые из них.
[Флп.1:29] Последователям Иисуса придется страдать.
[Флп.2:1-5] Автор послания призывает своих читателей в Филиппах иметь те же мысли, чувства, как у Иисуса. На практике это проявляется в любви, сострадательности, смирении, заботе друг о друге, отказе от всяких мыслей и действий, ведущих к возвышению.
[Флп.3:1-11] Апостол Павел на своем примере показывает, что значит «унизиться» ради Бога. Это значит оставить все привилегии, полученные до познания Христа, смириться, почитать всю славу от людей за мусор. Апостол лишь вскользь представляет победоносного Господа, но значительно больший акцент делает на страдающем Слуге, который пришел, чтобы послужить, оставив всю Свою силу и власть. Это Раб, который явлен в ветхозаветной книге Исайи (Ис.53гл.). Он смирился до такой степени, что позволил другим издеваться над Собой. Это Человек, способный сострадать и утешать.
Именно это послание явилось одной из основ для такого богословского понятия, как “воплощение”, “инкарнация”. Латинское “in carne” означает “в мясо”, “в плоть”. Сын Божий вошел в “мясо” человека. Он принял человеческое тело.
История знает множество примеров, когда наследные принцы либо ради любви, или ради политических целей какое-то время вели жизнь обычных людей. Эти примеры сводятся к одному знаменателю: это было сделано для собственной выгоды. Но Наследный Принц Вселенной воплотился не ради Своей выгоды или достижения политических бонусов. Он сделал это ради людей, чтобы привести бессильное человечество в гармонию с Отцом. Человечество, которое погрязло в пороках, забыло о своем предназначении и потому нуждалось в высшей силе для примирения с Великим Царем.
Миссия Церкви и понимание лидерства (по письму к Филиппийцам)
Как такое понимание Спасителя может повлиять на миссию Церкви и на формы её служения? Можем ли мы сегодня назвать подобную модель лидерством?
Во-первых, последователи Иисуса должны быть готовы отказаться от всех своих земных титулов, статусов, почестей и званий, если они мешают познанию Христа. Если они способствуют миссии Бога, то в этом нет нужды. В Филиппийцам 4:22 апостол Павел упоминает неких людей из “дома кесаря”, то есть придворных или чиновников императора, которые передавали привет церкви. Очевидно, что они смогли найти гармонию между своим статусом и познанием Господа. Говоря о себе, апостол Павел утверждает, что ему лично его происхождение и образование помешали познать Иисуса, поэтому он отказался от них (Флп.3:8). Ученики Спасителя должны быть готовы принести в жертву любую привилегию, включая свою безопасность и жизнь, если это будет необходимо для служения.
Во-вторых, верующие должны научиться снисходить друг ко другу. Каждый человек по своей греховной природе – эгоист. Он находит в другом нечто такое, что мешает ему принять его. Человеку свойственно возвышаться над своим ближним не только из-за статуса, о котором было написано выше. Здесь разговор идет о чертах личности, способностях, характере и т.д. Люди привыкли находить то, что их отличает друг от друга. Павел же призывает искать то, что людей объединяет, а это чувства Иисуса Христа (Флп.2:5). Мы должны видеть в другом того, кого любит Бог.
В-третьих, нам следует обладать готовностью служить другим в их нуждах, “воплотиться в них”, постоянно ставить себя на место человека, которому надо послужить, стараться смотреть на мир его глазами. Это служение не с позиции сына Царя, а с позиции Раба. Раб не диктует господину, но послушен своему хозяину.
В-четвертых, исходя из образа Христа в этом послании, непохоже, чтобы апостол Павел призывал верующих из Филипп брать на себя ответственность за все, происходящее во Вселенной. Акцент поставлен на ἀλλήλους, греч. слово, переведенное двумя русскими словами: “один другого” (Флп.2:3). Это особая атмосфера внутри общины, где любовь между братьями и сестрами, их кроткое отношение друг ко другу видны не только ближним, но и дальним: “Кротость ваша да будет известна всем человекам” (Флп.4:5).
Современные авторы называют такой подход к служению инкарнационным (incarnational). Воплощенное служение – это модель, в которой нужды другого всегда выше наших собственных, в которой нет акцента на трансформацию и успех, когда результат измеряется любовью. Инкарнационный лидер – это лидер-слуга, который ведет (leads) к созиданию отношений.
Воплощенный лидер – руководитель, повестка дня (agenda) которого определяется нуждой и правильной мотивацией, а не целью. Он всегда рядом, на него можно положиться. Образ этой модели – соль земли.
Сравнение двух моделей
Как минимум, в течение несколько десятилетий христиане из Колосс и Филипп основывали свою веру и модели служения лишь на одном послании (которое было отправлено в их церковь). Кажется, что у них должны были сформироваться совершенно разные модели служения и миссии, равно, как и отличающиеся представления о природе Господа Иисуса. Возможно, это являлось одной из причин, по которой их дети и внуки предприняли попытки собирания в единый канон всех новозаветных писаний. Им хотелось иметь более полную картину Божьего плана. От нас сокрыты причины, почему апостол Павел решил настолько по-разному описать Иисуса. Почему он не использовал «копирку» хотя бы для первой части своих посланий? Обладая правами на авторство, он принял именно такие решения.
Вопрос, который стоит перед нами: какую модель следует принять христианину XXI века: лидера, трансформирующего мир, или слуги, ищущего воли другого? Так лидер или слуга?
Полагаю, что обе модели имеют право на существование, и имеют под собой библейский фундамент. Также позволю себе предположить, что одновременно применить две модели кажется практически невозможным. Ведь миссиональный лидер знает путь, поэтому ему иногда приходится «доминировать», настаивать, убеждать, хоть и мягко, но с применением силы. Инкарнационный слуга не знает конечной цели, но знает средство (кроткая любовь). Поэтому и настаивать не имеет смысла. Миссиональный лидер провозглашает и утверждает, инкарнационный слуга спрашивает. Лидер идет впереди, слуга же – позади. Миссиональный лидер стремится всё преобразить, инкарнационный слуга – поддержать и помочь.
Как же выбрать модель, которая будет наиболее эффективна (рассуждаю как лидер) и применима (думаю как слуга)? Позволю себе предположить, что на выбор модели могут влиять несколько факторов.
Первый – это контекст, в котором находится церковь. Если в том или ином регионе христиане представляют меньшинство, либо ученики Христа гонимы обществом (или государством), то они скорее должны быть готовы пострадать за Иисуса. Если же в той или иной стране есть свобода слова и вероисповедания, и христиане там находятся хоть и в меньшинстве, но в видимом и заметном для общества, они должны объединить свои усилия и влиять не только на христиан, но и на внешних.
Второй фактор – наличие духовных даров и убежденность в их правильном применении. Если Господь по каким-то причинам одной местной церкви дал дары апостольства, пророчества, веры и чудотворения, то очевидно, что данная община должна расширять свои пределы, осваивая новые (unchartered) территории. Если же в какой-то местной общине налицо обилие таких даров, как милосердие, увещевание, служение, учительство, то и фокус в ней должен быть соответствующий. Проблема, правда, заключается в том, что, в зависимости от деноминационной принадлежности и доминирующего там богословия (в некоторых случаях я бы даже сказал, идеологии), руководство общин не дает проявляться тем или иным дарам.
Подведем итоги.
[1] Церковь (местная община или объединение церквей), находящаяся в свободной стране и насчитывающая, как минимум, несколько сотен христиан, не осознаёт своей миссии, если она озадачена лишь своей жизнью и удовлетворением внутренних духовных потребностей. Христиане должны выходить за стены молитвенных домов, преобразовывать структуры и влиять на процессы вокруг себя, применяя мягкую силу Господа Христа, просвещать окружающую тьму.
[2] Церковь, переживающая гонения, в своей жизни и служении может использовать образ Слуги (Раба), быть рядом с теми, кто проходит через жизненные трудности, являться для них “солью земли”.
Владимир Убейволк (Ph.D.) – пастор, преподаватель, руководитель христианской благотворительной организации.
Фото: Pixabay.
© 2024 “Христианский мегаполис”. Материал опубликован с согласия автора. Мнение редакции не всегда совпадает с мнением авторов публикуемых материалов, однако это не препятствует публикации статей, написанных с разных позиций и точек зрения. Редакция не несет ответственность за личную позицию и богословские взгляды авторов статей, точность и достоверность использованных авторами источников, и переписку между авторами материалов и читателями. При цитировании материалов портала “Христианский мегаполис” в печатных и электронных СМИ гиперссылка на издание обязательна. Также укажите следующую информацию: “Данный материал был впервые опубликован в “Христианском мегаполисе”.” Для полной перепечатки текста статей необходимо письменное разрешение редколлегии. Несанкционированное размещение полного текста материалов в печатных и электронных СМИ нарушает авторское право.