Бог не разводится

ИЛИ КАК ОТНОСИТЬСЯ К СОВРЕМЕННОМУ ИЗРАИЛЮ?

Ответ на статью Виктора Шленкина (Th.D.) «Есть ли у Бога “бывшая”?»

Введение

Мне импонирует писательский стиль Виктора Шленкина, логика его мысли и обширные познания в богословии, хоть я и не всегда согласен с его заключениями. До сих пор ни одна из его статей не вызывала у меня столь явной ответной реакции. В этот же раз, прочитав статью «Есть ли у Бога “бывшая”?», я захотел написать ответ. Как молодой друг Иова, в своей глупости набираюсь смелости, так как другие молчат: «Дух распирает меня. Скажу, и станет легче…» (Иов.32:18,20).

Своим стилем и вступительной аналогией о фотографии бывшей жены В.Шленкин успешно меня “обманул”. Я реально был уверен в том, что он пытается убедить читателя в Божием «разводе» с Израилем. «Как это так?! Что за богохульство?!», – возмущался я в своей душе. Но потом мой взгляд упал на почти незаметную фразу, которая разрешила первую цепную реакцию в моём разуме: «На самом деле всё не так. Бог не искал Себе другую невесту. Он остался верным Аврааму и Израилю. Иисус — настоящий еврей и израильтянин!»

Я успокоился ровно настолько, насколько понял, что автор не обвиняет Бога в разводе. Бог на самом деле не «разводится» в том смысле, в котором Он был представлен на примере с фотографией «бывшей». Он вообще не разводится. Даже когда Израиль прелюбодействовал с другими богами, да и Церковь тоже (о чем мы с вами будем размышлять ниже), Бог не разводился (и никогда не разведется), потому что Он верен обещаниям, данным Своему народу. Он всегда остается верным Своим Заветам.

Но, успокоившись в одном, я расстроился о другом. В.Шленкин (допускаю, что, возможно, неумышленно), описывая свои вероубеждения насчет Израиля, представил Бога обманщиком. «Как это так?! Что за богохульство?!», – рвал и метал я в душе снова. В этот раз – насчёт почти незаметной фразы, разрешающей вторую цепную реакцию в моей душе, не нашлось. Обман вот в чем: простой читатель глав Бытия (12,15,17,22,26,28), описывающих завет Бога с Авраамом, Исааком и Иаковом, думая что речь идет о народе Израиля, на самом деле нуждается в толковании Виктора, что Бог под словом «Израиль» имеет ввиду Церковь. Да, кстати, и Аврааму, и Исааку, и Иакову тоже нужен был Виктор, чтобы досконально объяснить, что Божие обещание на самом деле не подразумевает их потомков, а указывает на тайную Церковь.

Не было В.Шленкина во дни Авраама, чтобы объяснить ему, что он, сам того не подозревая, против собственной воли стал первым членом тайной местной церкви где-то в пустынях Ханаана. Знамением этого членства было не водное крещение, а плотское обрезание. Либо Виктор живет в не то время, либо Бог всех успешно обманул.

В самом конце статьи В.Шленкина я вообще запутался, потому что апостолов там автор называет «новым Израилем», который должен был реализовать обещание Бога, данное Аврааму, с которым «первый» Израиль не справился. Так что, теперь у нас два Израиля, или даже три? «Истинный» Израиль Ветхого Завета, по словам Виктора, – это Церковь. А кто тогда «новый Израиль» Нового Завета? Вторая, более истинная Церковь? А отпавший Израиль – это третий?

Полагаю, что подобными публикациями мы мешаем достигать представителей еврейского народа для Иисуса тем, кто пытается это сделать. Каждый, кто когда-либо вёл длительный разговор об Иисусе с раввином или другим знающим иудеем, может подтвердить, что, прежде, чем можно конструктивно поговорить о мессианстве Иисуса Христа, нужно разгрести кучу богословия замещения (это когда Церковь занимает место Израиля). К тому же, в среде религиозных евреев встречаются так называемые «антимиссионеры», которые только и занимаются тем, что ищут подобные статьи и видеоролики, которые можно потом будет представить неутвержденным, но серьезно рассматривающим мессианство Иисуса евреям, дабы разрушить начатки их веры простыми словами: “Вот суть христианства! Они считают нас ненастоящими. Указывают нам на наши грехи, закрывая глаза на свои собственные. Они ненавидят нас, убивают. Нацисты уничтожали наши тела, а они уничтожают наши души, потому что ты перестаешь быть евреем, вступая в Церковь. Вам это надо?” До Иисуса дело даже не доходит.

И что же выходит в итоге? Бог в статье представлен обманщиком. Мы запутались, где Церковь, а где Израиль? Мы, как когда-то фарисеи, своими же речами, затворяем дверь евреям в Царство Небесное (Мф.23:13).

Риторические вопросы и суть проблемы

Вопросы, которые поднимает Виктор, на самом деле серьезны и достойны нашего внимания. В своей статье В.Шленкин задает серию риторических вопросов, сводящихся к одному, приблизительно звучащему вот так: «… Зачем [Богу] вообще нужно государство, которое было образовано в 1948 году … под названием “Израиль”?»

В первую очередь, нам нужно понять, что проблематика этого вопроса намного
глубже, чем просто вопрос нашего отношения к современному Израилю. Взгляд на Израиль вытекает из более важных вопросов, таких как: Как нам читать Библию? Стоит ли нам смотреть на Ветхий Завет через призму Нового, или на Новый через призму Ветхого? Подразумевает ли прообразное толкование в герменевтике аннулирование прообраза Ветхого Завета образом Нового Завета? Что переходит от Израиля в Церковь, а что нет?

Этот диалог не новый, но существует в Церкви, в современном своем воплощении, уже на протяжении, как минимум, 150 лет. Он был довольно интенсивным в Америке в середине ХХ века и напрямую повлиял на образование современного государства Израиль [1]. В богословии этот
диалог называют спором между Диспенсационализмом и Богословием Заветов (Dispensationalism vs. Covenant Theology/Covenantalism).

Для меня лично этот диалог обострился с момента террористической атаки 7 октября 2023 года. Многие христиане, включая Виктора, вернулись к обсуждению вопроса: Зачем Израиль вообще
существует?

Конечно же, у В.Шленкина уже есть богословски сформулированные ответы на все его риторические вопросы. Обычно подобные статьи не меняют мнения утверждённого человека, но всё-таки, моя молитва и искреннее желание сердца в том, чтобы данная статья не втянула Церковь в разделяющую её полемику, а, наоборот, послужила к «единству веры и познания Сына Божия» (Еф.4:13).

О cвятости Церкви

Виктор пишет: «У Него [Бога] есть только одна Избранница без пятна и порока: святая и неделимая Церковь?» И продолжает (теперь уже об Израиле): «Он должен был стать народом-миссионером. Но Израиль, к сожалению, сам стал частью большой проблемы, каналом тьмы, хаоса и энтропии». Именно таким образом описывается проблематика вопроса представителями классического Богословия Заветов (они же “ковенанталисты”): Церковь – хорошая, святая и непорочная (Еф.5:27), а вот Израиль – плохой, все испортил. [2]

Если попытаться взглянуть на вопрос более объективно не вчитывая в Библию и в историю возвышенных предвзятостей с обеих сторон, то и Библия, и история показывают, что Церковь наступала и наступает на те же грабли, что и Израиль. То, что Виктор видит как «тьму, хаос, и энтропию» в Израиле, я вижу в некотором проявлении в истории Церкви вплоть до сегодняшнего дня. Было ли отступление от Божиих заповедей? Было и есть. Был ли грех в Церкви? Был и есть. Было ли идолопоклонство? Было и есть. Было ли злоупотребление властью, индульгенции, инквизиции, крестовые походы, политические убийства, коррупция, поддержка американского рабовладельческого строя, прелюбодеяния, педофилия, материализм, чрезмерная политичность, допущение половых извращений, и т.д? Было и есть. Сказать, что не было – это нагло соврать. Смотря на все это, можно ли с такой же уверенностью сказать, что Церковь – святая и непорочная? Говоря о прообразности (о чем мы с вами будем рассуждать ниже), если она и есть между Израилем и Церковью, то она выражается не только в переходе благословений, но и проклятий.

Это то, что было в истории. Мы чётко видим подтверждение этому и в Библии. О Вселенской Церкви Иисус говорит, что “врата ада не одолеют её” (Мф.16:18). «Да! И Аминь!» этому утверждению. Церковь не перестанет существовать. Она на самом деле не имеет “пятна или порока” во вселенском её проявлении (Еф.5:27). Однако, в то же время местной Эфесской церкви тот же Иисус говорит, что если она не покается, то Он «сдвинет её светильник» (Отк.2:5), что значит на понятном языке – Он закроет её двери (язык не поворачивается сказать: «убьет»), что в конечном итоге и произошло. Вселенская Церковь никогда не перестанет существовать, но многие местные церкви уже являются духовно мертвыми. Они видимы окружающему миру, но не несут ему света.

Конечно же, «Реформация» была одним из самых лучших событий, произошедших в истории Церкви, потому что подарила Ей инструмент очищения – возврат к учению Священного Писания. Ни Раввинистический Иудаизм, ни Римско-Католическая и Восточная Православная Церковь из-за своей догматической привязанности к авторитету традиции не могут сами себя очистить с такой же легкостью, с которой это может сделать евангельская Церковь, имеющая в своем основании один из столпов под названием Sola Scriptura. Это позволяет ей реформироваться и пере-реформироваться на регулярной основе, каждый раз возвращаясь к учению Иисуса Христа. В разговорах со скептиками, всегда, когда речь заходит об исторических церковных перекосах, я обычно отвечаю так: «Более важный вопрос: не почему это было, а почему оно перестало быть?» Именно из-за Sola Scriptura мы можем быть уверены в том, что и сегодняшние перекосы тоже будут исправлены под руководством Духа Святого, который обличает и очищает силою учения Иисуса Христа.

Учитывая всё это, мы видим, что Вселенская Церковь продолжает своё существование не по заслуге, а по Божьей милости, и что антимиссионерских дел у местных церквей было столько же сколько и миссионерских, а может быть даже и больше. Но почему мы затрудняемся сказать то же самое об Израиле? Почему мы продолжаем указывать только на его грехи с упором на провал его миссии на земле? Почему в Божием провидении Израиль продолжает существовать? Не милость ли это Божия к нему такая же, как и к Церкви? Почему все современные мировые события развиваются вокруг него? Не является ли это подтверждением того, что, хоть Церковь уже давно убила и похоронила Израиль в своём богословии, у Бога всё ещё есть некий план для него, и пришло время нам его воскресить? Может быть нам в свете этого пересмотреть наш взгляд на Израиль и на то, как мы читаем Библию?

Как читать Библию?

В.Шлёнкин пишет: «Это просто авторская попытка разобраться, какое отношение к Израилю (евреям) мы можем выстроить, опираясь на тексты Нового Завета». Это важный вопрос. И, как я уже писал, наше чтение Библии – способ, которым мы сопоставляем Ветхий и Новый Заветы в одно единое целое – является более фундаментальным вопросом, ведущем к нашему отношению к современному Израилю. Давайте попробуем помочь Виктору разобраться в этом вопросе.

В одной из кульминационных книг в полемике между диспенсационалистами и ковенанталистами на просторах Северной Америки Дж.Файнберг подводит итог герменевтическим расхождениям представленных в книге взглядов. Он пишет о том, что суть дебатов основывается на трёх фундаментальных вопросах: (1) вопросе приоритета заветов (читать Ветхий через призму Нового или наоборот), (2) использовании цитат Ветхого Завета в Новом, и (3) понимании использования типологии (связи между прообразами В.З. и образами Нового). [3]

Вопрос приоритета заветов, с моей точки зрения, упирается в третий вопрос: существует ли прообразная связь между Израилем и Церковью? Если нет, то тогда ответ на первый вопрос добавляет вес к аргументу классических диспенсационалистов. Если она есть (а я считаю, что есть), то он перестает быть актуальным, потому что решающий фактор находится не в Ветхом Завете, а в Новом, и разрешается нашим отношением ко второму и третьему вопросам.

В отношении второго вопроса сложность в том, что авторы Н.З., цитируя Ветхий Завет, не оставили нам принципов, по которым они писали и которым их научил Иисус (Лк.24:25-27). Нам приходится делать выводы, отталкиваясь от тщательного наблюдения их процесса цитирования В.З. в Новом. Именно таким способом, основываясь на использовании Павлом греч. слова τύποι (“тупос” – пример, образ) в 1 Коринфянам 10:6, в истории церкви сформировалось типологическое (прообразное) чтение Библии. Но если сравнить этот подход к библейскому толкованию со стандартным подходом иудаизма второго храма, то просматриваются некоторые параллели с одной важной для нас и определяющей разницей. Я предлагаю вам вместе со мной вникнуть в них.

В иудаизме второго храма, в разгар которого писались книги Нового Завета, стандарт толкования Еврейских Писаний (нашего Ветхого Завета) отличался от нашего сегодня. Ученые-раввины средних веков, анализируя подходы к толкованию Библии предыдущих поколений, зафиксировали его акронимом “ПаРДеС”, где каждая из букв отображает один из четырех способов толкования: “П’шат” (простой), “Ремез” (намек), “Драш” или “Мидраш” (поиск), и “Сод” (секрет). [4] Интересно то, что все четыре встречаются в тексте Нового Завета при ссылках на Ветхий.

“П’шат” (простой) отображал простой уровень толкования Писаний, где не вчитывалось никаких других дополнительных скрытых глубинных значений. Примеров таких цитат в Н.З. масса, т.к. это является основным способом Н.З. авторов ссылаться на В.З. Вот один из них: Римлянам 9:7: «В Исааке наречется тебе семя.» Это прямая цитата из Бытие 21:12 без какой-либо реинтерпретации апостолом Павлом.

“Ремез” (намёк) отображал уровень значения текста, в котором Бог мог намекнуть о дополнительном значении, неизвестном для автора в момент написания текста. Классический пример такого чтения – Матфея 2:15: «Из Египта воззвал Я Сына Моего» – который является цитатой из книги пророка Осии 11:1. В контексте Осии речь идет об Израиле, но Матфей видит в том тексте намек на Иисуса Христа, потому что видит параллель между спасением, ростом и выходом Израиля из Египта и спасением, ростом и выходом Иисуса из Египта в Его младенчестве. Для нас, современных приверженцев историко-грамматического толкования Библии, подобное использование текста настораживающее, но для Матфея это стандарт. Под вдохновением Духа Святого он делает это с чистой совестью, при этом не отменяя первичного простого чтения текста пророка Осии. Это важный момент, к которому мы с вами еще вернемся.

“Драш” или “Мидраш” (поиск) – аллегорическое или гомилетическое применение текста к современному контексту, через который Бог может подвести к определенной практически-применимой для жизни истине напрямую не связанной с текстом Библии. В Галатам 4:21-31 апостол Павел аллегорически использует ветхозаветные образы Агари и Сарры, полностью отображая общепринятые герменевтические правила того времени. То же самое делает апостол Петр в 1 Петра 2:9, прообразно применяя титулы высказанные Богом Израилю в Исход 19:5-6 к Церкви: «Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел…»

Этот текст напрямую относится к нашей с вами теме. Но вот в чем дело: версию такого использования Писаний современные проповедники употребляют постоянно, просто мы называем его применением, а не толкованием, чтобы подчеркнуть, что мы не отменяем оригинального значения текста. Но когда речь идет об отношении Израиля к Церкви, то известный и уважаемый богослов Уэйн Грудем, смотря на этот текст, смело заключает, что Церковь стала Новым Израилем при этом отменив «старый». [5] На что Петр, отталкиваясь от стандартов герменевтики своего времени, скорее всего ответил бы: «Нет! Я просто применил В.З. текст к современному контексту».

Последний способ толкования Писаний (хоть он напрямую и не связан с нашей темой) – это “Сод” – мистическое скрытое значение, раскрываемое оперированием нумерологического значения букв еврейского алфавита. Важно признать, что авторы Н.З. не используют этот подход обильно, и в последующие века, по понятным причинам, Церковь полностью отошла от него. Тем не менее, яркий общепризнанный новозаветный пример этого толкования является ссылка на цифру 14 в родословии у Матфея. Буквы еврейского имени Давид имеют цифровые значения, в сумме сводящиеся к 14 (Д-4, В-6, Д-4). Они повторяются в этой главе три раза, явно подчеркивая целенаправленное использование. [6] Через “Сод” Матфей показывает, что Иисус является Сыном Давида по мессианскому предсказанию В.З. То, что мы с вами сегодня почти не оцениваем, для еврейского читателя первого века имело бы колоссальное значение.

Итак, подводя итог ответу на второй вопрос Дж. Файнберга, – как относиться к цитированию В.З. авторами Нового, – можно увидеть параллель между христианским типологическим чтением Библии и двумя из еврейских подходов толкования текста в системе “ПаРДэС” (“Ремез” и “Драш”). Здесь также вырисовывается одна важная отличительная особенность: в то время, как в типологии Н.З. образ подразумевает аннулирование ветхозаветного прообраза (это становится особенно акцентированным в случае отношения Израиля к Церкви), в “ПаРДэС”, ни “Ремез”, ни “Драш”, ни даже “Сод”, не отменяют простого чтения “П’шат”. Если это были общепринятые принципы толкования Библии в первом веке, то можно предположить, что авторы Н.З. также, применяя В.З. образы к Церкви, не подразумевали их аннулирования, отмены или замещения. Поэтому, как обобщающий принцип, скорее всего именно так нам и стоит относиться к ветхозаветным цитатам в книгах Нового Завета.

Это подводит нас к третьему вопросу Файнберга: как мы относимся к прообразности между Израилем и Церковью?

О прообразном соотношении Израиля и Церкви

Следя за развитием спектра взглядов по взаимоотношению Израиля и Церкви, я наблюдаю движение к центру в публикациях американских богословов за последнюю четверть века. Всё меньше становится строгих классических диспенсационалистов среди библеистов. Довольно большое количество приверженцев ковенантализма видят ценность Израиля для эсхатологических событий. Это движение к центру меня радует. Найти библейский центр без компромиссов – настрой, с которым, по моему мнению, мы должны подходить к любому спорному вопросу в Церкви.

Насколько я вижу из статьи Виктора, он принадлежит к лагерю не новых (или прогрессивных), а классических ковенанталистов (КК), которые отстаивают строгое замещение Израиля Церковью. [7] Я считаю такое выстраивание типологической связи ошибочной. Классические диспенсационалисты (КД), ставя строгое разграничение между Церковью и Израилем и отрицая типологическую связь между ними, также ошибались. Не нужно быть богословом, чтобы увидеть в них определенную связь в Божьем плане спасения. По-видимому, допущение этой прообразности ставит меня в лагерь прогрессивных диспенсационалистов (ПД). однако у нас эта прообразность выглядит по-другому. То, что я хочу предложить ниже, даже в нашем ПД лагере, довольно уникально. Предлагаю эту мысль на рассмотрение всем студентам богословия и мыслящим христианам, читающим эту статью. Я открыт к комментариям и критике.

Вкратце, типология (прообразность) – это Богом задуманная связь между прообразом Ветхого Завета, (указывающим на) или исполняющимся в образе Нового. Прообразная связь не придумывается, а определяется, исходя из следующих параметров: (1) историчность образа, (2) авторский замысел, (3) эскалация, (4) текстовое подтверждение, (5) значимость во всем плане спасения. [8]

Как уже было отмечено выше, в кругах классического ковенантализма она обычно иллюстрируется следующим образом:

Израиль —> Церковь

В этой связи обычно подразумевается, что Израиль – плохой. Он не исполнил своей цели, и Бог его отверг. Церковь же хорошая. Она исполняет свою цель, поэтому заменила Израиль. Современный Израиль нам больше не нужен, потому что Бог «выстраивает качественно новые отношения со своей Церковью» (цитата из статьи В.Шленкина).

Эта типологическая связь несправедлива по следующим соображениям.

Выше мы подчеркнули, что поместная церковь тоже не всегда являлась добрым отображением Божьих замыслов на земле, и было бы проявлением гордыни и тем самым чрезвычайно опасно поставить церковь выше Израиля, как об этом писал апостол Павел (Рим.11:20-21). При этом важно отметить, что под «Церковью» в типологии ковенанталистов подразумевается Вселенская Церковь, а под «Израилем» – неверный Израиль. Является ли неверный Израиль прообразом Вселенской Церкви? Справедливо ли выстраивать это соотношение в то время, как Священные Писания разграничивают понятия Вселенской Церкви и поместной (Мф.16:18; Отк.2:5), а также неверного Израиля и верного его остатка, не преклонившего колени перед Ваалом? (Рим.11:1-5).

Учитывая эти наблюдения, было бы точнее выстроить прообразность следующим двойным образом:

Весь Израиль —> Поместная церковь

Остаток Израиля —> Вселенская Церковь

Я не считаю эту связь конечной, но на данном этапе наших рассуждений она точнее отобразила бы и текстовые указания Библии, и реальность истории Церкви. Но, как результат, мы видим, что Церковь вдруг перестает быть «лучше» Израиля.

Тут также важно вспомнить стандартный подход к толкованию Библии в иудейской среде периода второго храма, о котором шла речь выше: образ Н.З. не отменяет прообраза В.З. Мы ясно видим, что к верному остатку Израиля добавляется Вселенская Церковь. Связь не заместительная, а продолжительная.

Нельзя игнорировать и определенные несовместимые отличия между Израилем и Церковью. Израиль имеет этнические и территориальные рамки, а у Церкви их нет. Израиль имеет Богом определенную политическую структуру (мы сейчас говорим о библейском Израиле, не современном), а Церкви политических предписаний дано не было. Израиль имеет языковые демаркации, а Церковь интернациональна. Иными словами, в отличии от физического народа Церковь оперирует на ином уровне, в духовных реалиях.

Далее, простое “п’шат” чтение В.З. раскрывает план Бога восстановить верный остаток Израиля (Ис.1:9; Ис.11:10-12) и, как оказывается, не только в статусе, но даже на территории Обетованной Земли (Ис.37:31-32; Иер.23:1-8; 31:7-9; Мих.2:12, 5:7-8). Частично содержание данных текстов было реализовано при возвращении народа из Вавилона, однако некоторые неисполненные детали указывают на их конечное исполнение в будущем. Церкви Бог нигде не обещает никаких конкретных участков земли, из чего напрашивается вопрос: зачем остаток Израиля, который является частью Церкви, восстанавливать в пределах их земельных владений, когда Церковь является конечной целью Божьего плана спасения (по убеждениям ковенанталистов)? Может быть, не Церковь является конечной целью Божьего плана?

В то время как Церковь, по признанию апостола Павла, была «тайной» в В.З. (Еф.3:3-6), вместо прообразного движения от Израиля к Церкви мы четко видим без никаких тайн движение от Израиля к Народам. С самого начала, избирая Израиль, Бог думает обо всем мире – Быт.12:3; 22:18; Исх.19:6; Пс.21:28; Ис.2:2-3; 56:6-7; Ион.4:11; Зах.14:9 – и это только некоторые из множества текстов В.З. о Божием видении для спасения всех народов.

Лагерь В.Шлёнкина, смотря на эти ссылки, наверняка скажет: «Ну так это же Церковь!» Подождите! Не рано ли мы делаем этот богословский прыжок, учитывая, что апостол Павел с тщательностью отстаивает важность Израиля в Божием плане спасения в послании к Римлянам, да и к тому же книга Откровение нам также рисует картину многонациональности? Может именно тут становится ценной идея восстановления верного остатка Израиля в рамках Обетованной Земли!? Запомним эту мысль. Мы к ней еще вернемся.

Определение Церкви

В обзоре полемики ковенанталистов и диспенсационалистов ХХ века, выявилась нужда отточить определения в сфере доктрины о Церкви. Дэйл ДеУитт пишет: «Движение диспенсационалистской теологии сейчас переживает свой собственный период после Тридентского собора и Тридцатилетней войны, и чувствует себя довольно неплохо. Но ему необходимо отточить свои богословские исследования, обновить и модернизировать свою публицистическую деятельность и, прежде всего, разработать более всеобъемлющую и динамичную экклезиологию». [9] Дж.Файнберг повторяет ту же мысль: «есть нужда дать Церкви более ясное определение». [10]

Прежде, чем мы вернемся к выстраиванию типологии Израиля и Церкви, попробуем дать библейское определение самой Церкви. Верю, что ключ к этому определению сокрыт в «Богословии Остатков» (если позволите так выразиться), где учитывается не только верный остаток Израиля, но и рассматривается идея верного «остатка» народов.

Как уже было отмечено, верный остаток Израиля является частью Вселенской Церкви. Никакой лагерь об этом не спорит. Вытекающий вопрос: из кого состоит остальная часть Вселенской Церкви?

Простые исторические наблюдения показывают, что в истории Церкви никогда не было народа, где 100% гражданского населения было возрождёнными христианами, входило в состав невидимой Вселенской Церкви. Некоторые ветви христианства пытались делать такие заявления, но реальность показывает противоположенное. Поэтому будет логично язычников в Церкви также назвать верными «остатками» своих народов. Есть еврейская составляющая Вселенской Церкви. Есть русская, украинская, китайская, иранская, и т.д. Вопрос: встречаем ли мы идею «остатка народов» в Библии?

Полагаю, что да. Иаков, цитируя Амоса 9:11-12 в споре о верующих язычниках в 16 главе Деяний, использует формулировку из Септуагинты: «Чтобы остаток человечества искал Господа, и все язычники, которые называются именем Моим» (мой перевод с греч.; Деян.15:17). В Масоретском тексте стоит указание на «остаток Едома» (Ам.9:12), которое никак не мешает нашим выводам. Захария 9:7 в оригинале говорит о филистимлянах как об «остатке для Бога нашего». Эти упоминания об остатках, не относящихся к Израилю, но тем не менее принадлежащих Богу, делают идею остатка народов не чуждой для Библии. Таким образом, мы можем вывести определение Церкви: это собрание верных Богу остатков всех народов на земле.

В этом определении мы видим остаток Израиля включенным в состав Церкви, но не возвышенным и не униженным, а в равных правах со всеми остальными остатками всех народов (Рим.10:12-13). Оно также четко вписывается в нашу промежуточную типологическую связь между Израилем и Церковью, указанную выше.

Церковь, как собрание верных остатков, является духовной реальностью и никогда не получала никаких физических или временных обещаний. Но народы, обладающие национальными и географическими характеристиками, наиболее ясно выраженными в В.З. для Израиля, имеют физические и временные обещания. В конце концов, мы все (и ковенанталисты, и диспенсационалисты), учитывая, что Новое Небо и Новая Земля будут иметь физические измерения в дополнение к духовным, ожидаем окончательного восстановления вселенной. Бог, начав духовное пробуждение народов с первым приходом Иисуса, продолжит процесс восстановления мира физически с возвращением Иисуса второй раз. Мы вникнем в детали физического восстановления позже. А пока отметим, что может именно поэтому восстановление верного остатка Израиля в Обетованной Земле приобретает особый смысл (опять же, мы пока говорим не о современном Израиле, а о библейском направлении в отношении к Обетованной Земле и остатку Израиля)?

О прообразном соотношении Израиля и народов

У пророка Исаии есть интересный текст: «В тот день Израиль будет третьим с Египтом и Ассириею; благословение будет посреди земли, которую благословил Господь Саваоф, говоря: благословен народ Мой – Египтяне, и дело рук Моих – Ассирияне, и наследие Мое – Израиль» (Ис.19:24-25). Очевидно, это не просто Церковь в том виде, в котором мы её знаем сегодня. Это народы в своих территориальных и этнических рамках. Все они находятся в равных условиях перед Богом и в теплом общении друг с другом.

Изначально, Бог называет Израиль Своим «первенцем» (Исх.4:22; Иер.31:9), потому что принимает суверенное решение инициировать план спасения через Израильский народ. Далее, через пророков Бог дает серию обещаний Израилю о духовном и физическом восстановлении его остатка (Иез.36:22-36 и др. упомянутые выше тексты). Исполнение этих обещаний в некотором смысле является типологическим предзнаменованием физического восстановления всех народов в будущем. В Новом Завете мы это видим в Откровении 21:23-27: «И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец. Спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою. Ворота его не будут запираться днем; а ночи там не будет. И принесут в него славу и честь народов. И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни».

По-видимому, у народов есть территория, правительство, скорее всего языковые различия. Также, никто не отменял национальность. Отталкиваясь от всего вышеперечисленного, предлагаю рассмотреть следующую типологическую связь:

Израиль —> Иисус —> Церковь —> народы

Израиль, будучи Божиим первенцем, становится прообразом народов. Как известно, первенец получает двойное наследство. Образно говоря, его двойное наследство заключается в том, что (1) Иисус является миру первый раз через израильский народ и приносит духовное возрождение, а потом (2) Иисус второй раз возвращается в Израиль для восстановления верного остатка Израиля физически и установления мирового порядка (не без участия первенца Израиля). Пророк Захария говорит нам об этом втором пришествии и поголовном покаянии израильского остатка (Зах.12:10-14), где первенец (Израиль) становится первым на 100% возрожденным народом в истории человечества с последующим покаянием и преображением остальных народов во время Тысячелетнего Царства. Может быть в этом и смысл первенства Израиля в Божьем плане, что Бог, переходя поэтапно по плану спасения, всегда начинает с Израиля?

Автор послания Евреям также называет Иисуса Первенцем (Евр.1:6), скорее всего ссылаясь на Псалом 88:28. Но, даже если Иисус и является «лучшим» отображением предназначения Израиля, Он не закрывает прообразность, потому что у Бога существует план спасения всех народов через Иисуса и посредством Церкви. Важный момент тут в том, что Церковь – святая и неделимая, духовная и не физическая, вселенская и не поместная – не конечная цель Бога, а инструмент достижения всех народов.

Эсхатологическая прогрессия от Церкви к народам

Когда Иисус вернется на землю во второй раз, то Он направится не в Нью-Йорк или Москву, но в Иерусалим. Для исполнения пророчества Захарии Израиль уже должен быть там собран, и поэтому возвращение еврейского народа в Обетованную Землю и основание современного государства Израиль в 1948 году можно смело считать началом исполнения пророчества Иезекииля (36 гл.). До поголовного духовного возрождения Израиля мы еще не дожили.

Иисус возвращается, устанавливает мессианское правление в Иерусалиме в то время, как по всему миру воскресают умершие святые во Христе и облекаются в бессмертные тела все живые на то время христиане (1Фес.4:15-17). Вселенская Церковь играет решающую роль в последующем этапе спасения народов. Основой для этой точки зрения служат приведенные ниже отрывки из Библии.

Прямо перед известным текстом о всеоружии Божьем апостол Павел пишет: «Наша брань не против плоти и крови, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф.6:12). Противопоставление с плотью и кровью указывает, что речь идет о духовной борьбе под руководством сатаны, но первые два пункта в перечислении Павла – начальства и власти – обычно не усматриваются демоническими по своей природе. Последние два – мироправители тьмы и духи злобы – несомненно, демонические. Это указывает на духовную реальность, которую мы можем наблюдать сегодня. Хоть вся власть и от Бога (Рим.13:1), в мире нет ни одного народа с «освященной» государственной структурой. Несмотря на громко высказываемые с экранов телевизоров «благие» намерения и систему подотчетности правительств, в их сферах существует и коррупция, и зло, и явно просматривается демоническое влияние. Сатана держит их под каблуком и манипулирует ими как хочет. Они нуждаются в реформации, переустройстве, даже замене, но не другими человеческими структурами, обреченными на провал, но неподвластными влиянию сатаны. Иисус проведет эту реформу, используя сегодняшнюю Церковь, и начиная, как можно смело предположить, со Своего первенца Израиля.

Еще один текст – притча о «минах» (Лк.19:11-27). Она начинается с приближения Иисуса к Иерусалиму перед Его страданиями. Ученики предполагают, что Царствие Божие вот-вот грядет. Вместо подтверждения их предположений Иисус учит, что между Его уходом и возвращением пройдет какой-то промежуток времени, и что у каждого из них есть «мина», которую они должны пустить в оборот. По возвращении Он оценивает отдачу от инвестиций и награждает верных властью над городами: «Хорошо, добрый раб! За то, что ты в малом был верен, возьми в управление десять городов» (Лк.19:17).

В Луки 19:11 ученики предполагают, но в Деяниях 1:6 они прямо спрашивают: «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» Иисус им прямо отвечает: «Не ваше дело знать времена и сроки, которые Отец положил в Своей власти, но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее, и Самарии, и даже до края земли» (Деян.1:7-8). Иисус не отрицает восстановления израильского государства, Он просто говорит им, что это не их дело сейчас. Вместо этого Он повелевает им идти и собрать верный остаток народов со всех краев земли. И хоть современное государство Израиль еще пока не отображает мессианского характера, мы также не имеем права сказать, что реформации Израиля вообще в будущем не будет. Если Бог уже начал работу со Своим первенцем подводя его к эсхатологическим событиям, кто мы такие, чтобы препятствовать Ему? Бог не разводится.

В этом заключается переход к Тысячелетнему Царству, когда Иисус начнет восстановление народов через реформацию правительств, параллельно уничтожая Своих врагов. Он начнет с Израиля. Современные мессианские евреи сыграют главную роль в этом. Как это будет происходить в деталях, пока не известно. Поживем – увидим. Но ясно то, что пока Бог работает над восстановлением остальных народов, все обещания Израилю в Ветхом Завете будут полностью исполнены. Бог не разводится.

В продолжение реформ среди остальных народов египетские христиане будут поставлены в управление Египтом, иранские – в управление Ираном, русские – в управлении Россией, американские – в управление США, и т.д. Представьте себе правительства всех стран, наполненные возрожденными людьми, преданными Богу и только Богу! Их невозможно подкупить или совратить с верного пути. Их также невозможно убрать. Они трудятся не для своего блага, а на благо людей, делая только добро. Они останавливают зло всякого рода и поступают справедливо. Сатана в это время скован и не имеет никакого влияния на людей. Все правительства функционируют как единое целое под мудрым и любящим руководством Иисуса Христа, периодически приезжая в Иерусалим и являя славу и честь народов. Бог не разводится.

Для этой концепции буквальное Тысячелетнее Царство приобретает больший смысл, чем ему придают представители лагеря ковенанталистов, поскольку оно включает в себя постепенное осуществление восстановления народов после Великой Скорби. Присутствие смертных невозрожденных людей во время Тысячелетнего Царства в книге Откровение, а также освобождение сатаны с последующим восстанием против правления Иисуса Христа вписываются намного легче в продолжительный отрезок времени. При этом, если кто-то из христиан настаивает на том, что мы живем во время Тысячелетнего Царства сейчас, то вышеописанные идеи также могут теоретически вписаться в их эсхатологию с единственным важным нюансом: этих реформ еще пока не было в истории. Они должны быть введены в довольно быстрые сроки во время второго пришествия Иисуса. В моем представлении, буквальное будущее Тысячелетнее Царство тут подходит лучше.

Плюсы типологии Израиля-народов

Представленная выше прообразная связь между Израилем и народами отвечает на критику ковенанталистских систем богословия в (1) чрезмерном акценте на «еврейство» Тысячелетнего Царства и (2) в двойственности Народа Божьего.

Когда мы осознаем, что не только остаток Израиля должен быть восстановлен, но и другие «остатки» также, то акцент на еврейство отходит в сторону. Бог восстанавливает все народы, но начинает со Своего первенца Израиля, оставаясь верным всем Своим обещаниям, записанным в Библии.

Относительно критики двух народов Божьих, единство Божьего народа может встать под угрозу только если оно основано на чём-то ином, кроме Иисуса. Но как в Галатам 3:28 евреи и язычники, не теряя своей этнической принадлежности, остаются едины во Христе, как рабы и свободные, не меняя своего экономического положения, и мужчины с женщинами, не меняя своего пола, остаются объединёнными во Христе Иисусе, точно так же и все народы Тысячелетнего Царства и далее будут едины в Иисусе.

Отвечая на критику ковенанталистов, я повторюсь: когда мы рассматриваем Церковь в качестве конечной цели Бога, то в ней национальности стираются. А если цель Бога в итоге – народы, то национальность остается важной и ценной составляющей Божьего проекта, в итоге отдавая Богу славу по максимуму.

Следует отметить еще один момент: типология “Израиля-Церкви” фокусируется на переходе от физической реальности к духовной и на этом останавливается. Типология “Израиль-Церковь-народы”, корректирует пробел связи ковенанталистов и связывает духовное возрождение с физическим восстановлением всего творения. Ковенанталисты, останавливаясь на Церкви, не отрицают этого, но, тем не менее, не развивают эти понятия в своих богословских работах.

Как относиться к современному Израилю?

Возвращаюсь к главному вопросу В.Шленкина: «Я просто хочу понять единоверцев, которые питают в богословском отношении религиозную чувствительность в отношении государственного образования под названием “Израиль”.»

С одной стороны, меня радует богословское движение к центру в отношении к Израилю в евангельском христианстве. А с другой стороны, из-за сложности израильско-палестинского конфликта в последнем его проявлении, и из-за несбалансированного и поляризующего репортажа с мест событий, у многих молодых христиан появился антиизраильский настрой. Это меня тревожит. Смотрю на христианскую молодежь, и у меня создается впечатление, что если бы Израиль перестал существовать, то все бы облегченно вздохнули и сказали: «Ну, наконец-то!». Но верен ли подобный поход?

Да, государство Израиль не является христианским, или даже иудейским (хотя, действующее правительство на момент написания данного материала – ко благу или нет (поживем – увидим) – более религиозное, чем когда-либо с 1948 года). Решения принимаются грешными, невозрожденными людьми. Христиан не любят. Мессианских евреев тоже. Хотя, если сравнивать отношения светских израильтян к мессианским и к религиозным с иудейской стороны, то мессианских они любят больше – те в армии служат и реализуют массу проектов на всех уровнях социального строя. Доверие к ним со стороны светской части населения растет. Количество верующих в Иисуса также увеличивается. Они напрямую сотрудничают с арабскими христианами отображая единство Церкви. Бог явно осуществляет Свою работу в Израиле.

Я недавно посетил Израиль, и в разговоре с одним с американским служителем, прожившим там много лет, услышал: «Если бы всех миссионеров, не имевших гражданство, выдворили бы из страны тридцать лет назад, то Церковь в Израиле не выжила бы. Если бы это сделали сегодня, она без сомнения продолжила бы не только свое существование, но развитие и рост». Местное мессианское движение (в достаточно здравой форме) набирает обороты.

Я не буду высказывать свое отношение к политическим решениям и действиям Израиля. Скажу только, что, отталкиваясь от всего написанного мной выше, если Бог совершает Свою работу в Израиле, подготавливая его к событиям будущего, то никакой христианин, независимо от богословской позиции, не должен вставать на сторону тех, кто ищет уничтожения Израиля. И вот тут, по моему наблюдению, большинство здравых христиан, что находятся и на ковенантной стороне, и на диспенсациональной, занимают более-менее центристскую позицию – они видят ценность Израиля для развития эсхатологических событий. И, как минимум, мы должны оставаться на этой позиции и передать ее следующему поколению, которое, не зная истории израильско-палестинского конфликта, прислушивается и верит самому громкому на сегодняшний день и искаженному антиизраильскому голосу в социальных сетях.

Благословлять Израиль – не значит закрывать глаза на всё, что там происходит, но противостоять всякому проявлению сил зла независимо о того, с какой стороны оно идет. Благословлять Израиль – значит поощрять их добрые дела, которых достаточно много, но и обличать грехи там, где они есть. Отношения с евангельскими христианами тут являются ключевыми. Кто, как не мы, может сделать это с искренней любовью к Израилю?! Благословлять Израиль – это также заботиться об арабском населении и нести ему Евангелие. И, ко всему прочему, самое лучшее «благословение», которое мы можем дать Израилю и еврейскому народу в общем, – это проповедь евангелия об Иешуа – Мессии Израиля, который уже пришел дать «мир, не так, как мир дает». Только вера в Иисуса может примерить палестинцев и израильтян, потому что Иисус – Князь мира.

Если Бог не развелся с Израилем, то и мы не должны.

Примечания

[1] Влияние христиан на образование современного Израиля легко можно увидеть, взглянув на
вероубеждения ключевых лиц вовлеченных в события, подведших к написанию “Декларации
Бальфура”, с которой началась формализация всего процесса.

[2] Критика диспенсационализма, с другой стороны, состоит в возведении Израиля на пьедестал идола и занижении значимости Церкви. Среди некоторых его приверженцев (подчеркиваю: некоторых, далеко не всех!) существует слепая поддержка всех политических решений Израиля независимо от того, как на это смотрит Бог в Писании. То есть, если грубо обобщить, одни возвышают Церковь, другие – Израиль. И те, и другие, имеют тенденцию закрывать глаза либо на одно, либо на другое. Если уж критиковать, то нужно и тех, и других одинаково.

[3] John S. Feinberg, “Systems of Discontinuity.” In Continuity and Discontinuity: Perspectives on the Relationship between the Old and the New Testaments. Ed. John Feinberg. Kindle Ed. (Wheaton, IL: Crossway, 1988). Loc. 1497-1499.

[4] David Stern, Jewish New Testament Commentary. (Clarksville, MD: Jewish New Testament Publications, 1992), pp.11-12. Quoted in Future Israel by Barry E. Horner, pp.96-97.

[5] Wayne Grudem, Systematic Theology: An Introduction to Biblical Doctrine. (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2000), p.863.

[6] Jacques B. Doukhan, Israel and the Church: Two Voices for the Same God. (Peabody, MA: Hendrickson, 2002), p.2.

[7] Как сказал бы В.Шлёнкин: «Истинный Израиль в В.З. – это Церковь». То есть, замещения не было. Бог планировал Церковь изначально.

[8] Aubrey Sequeira & Samuel C. Emadi, “Biblical-Theological Exegesis and the Nature of Typology.” The Southern Baptist Journal of Theology, 21/1 (Spring 2017). Available from https://equip.sbts.edu/publications/journals/journal-of-theology/sbjt-211-spring-2017/biblical-theological-exegesis-nature-typology/?utm_source=chatgpt.com (Accessed 23 Feb 2026).

[9] Dale S. DeWitt, Dispensational Theology in America During the Twentieth Century: Theological Development and Cultural Context. (Grand Rapids, MI: Grace Bible College, 2002), p.43.

[10] J.Feinberg, “Epilogue.” In Continuity and Discontinuity. Kindle Ed. (Loc. 6375-6376).

Сергей Маховицкий – магистр богословия (M.Div.). Пастор-миссионер.

Фото: Pixabay.

© 2026 “Христианский мегаполис”. Материал опубликован с согласия автора. Мнение редакции не всегда совпадает с мнением авторов публикуемых материалов, однако это не препятствует публикации статей, написанных с разных позиций и точек зрения. Редакция не несет ответственности за личную позицию и богословские взгляды авторов статей, точность и достоверность использованных авторами источников, и переписку между авторами материалов и читателями. При цитировании материалов портала “Христианский мегаполис” в печатных и электронных СМИ гиперссылка на издание обязательна. Также укажите следующую информацию: “Данный материал был впервые опубликован в “Христианском мегаполисе”.” Для полной перепечатки текста статей необходимо письменное разрешение редколлегии. Несанкционированное размещение полного текста материалов в печатных и электронных СМИ нарушает авторское право.

This text is published with the author’s written permission. Articles featured in Christian Megapolis (XMegapolis) are protected by copyright. When using these articles, please credit the authors and the magazine. To reprint full-length articles, you must obtain written consent from the editor. Please note that the opinions of the editorial board of Christian Megapolis (XMegapolis) may not necessarily align with the views expressed by the authors of the published materials.