Коронавирус и церковь

БОГОСЛОВСКОЕ ОСМЫСЛЕНИЕ

Пандемия под названием COVID-19, которая коснулась в той или иной степени почти каждого человека на планете, постепенно теряет свою былую актуальность в информационном пространстве. Причины различны: усталость людей от вынужденной изоляции; рост скептического отношения в обществе к различным манипуляциям над массовым сознанием в политическом, экономическом, социальном дискурсах. Ситуация, связанная с коронавирусом, повлияла на положение дел таким образом, что стало ясно: мир после пандемии не останется прежним.

Многие философы, социологи, политологи, а также богословы пытаются осмыслить плюсы и минусы данного феномена: кто-то прогнозирует спад в экономике, вплоть до голода всемирного масштаба; кто-то, опираясь на формальную логику и эпидемиологические данные, ожидает вторую волну «чумы XXI века». В этой связи крайне любопытно наблюдать за реакцией церквей. Есть и такие, кто в текущей ситуации видит тень проносящихся «коней апокалипсиса», что становится причиной самых различных эсхатологических спекуляций. Немалая часть верующих людей склонна винить во всем происходящем всемирный заговор влиятельнейших людей мира. Но есть и те, кто продолжает жить как обычно, как будто ничего не происходит.

Ценно отметить, что многие мыслящие христиане (зачастую это богословы, пасторы и другие церковные лидеры), внося свой посильный интеллектуальный вклад в осмысление злободневных процессов, предлагают практические советы, касающиеся жизни поместных общин во время карантина (самоизоляции). В результате осмысления сложившейся ситуации оказались выявленными сильные и слабые стороны христианских общин, их готовность или неготовность реагировать на вызовы, порожденные пандемией.

Безусловно, радует тот факт, что текущая ситуация показала важную экклесиологическую аксиому: церковь не утрачивает способность адаптироваться к жизненным обстоятельствам, хотя иногда это происходит медленно и не в полную силу. Конечно, еще рано подводить окончательные итоги [1], но размышлять над этой проблемой необходимо уже сейчас, чем и является предложенный вдумчивому читателю данный текст. Цель этой статьи состоит в рассмотрении данной ситуации с перспективы возможностей и приглашении других авторов к дискуссии в дискурсе различных герменевтических прочтений COVID-19, ведь позицию ее автора разделяют далеко не все, что является обычным явлением в плюралистическом обществе постмодерна.

Начать, наверное, нужно с того, что пандемия коронавируса побудила поместные общины еще раз переосмыслить и в какой-то мере задуматься над определением собственной онтологии в связи с новой реальностью. Эта новая реальность привела к таким явлениям как онлайн трансляции богослужений, виртуальное изучение Библии, новые формы проведения Вечери Господней. Примеры попыток богословского осмысления нового феномена (в контексте COVID-19) можно найти в спец. выпуске альманаха «Богомыслие» [2], и на страницах портала «Христианский мегаполис». Отмечу, что выбранные примеры представляют только малую часть из многих других исследований и различных рассуждений на разных платформах, и в разных проявлениях (посты в Facebook, статьи в научных и популярных журналах, блоги, проповеди, онлайн конференции и др.).

До пандемии считалось, что поместная церковь связана с личным присутствием и общением членов церкви в определенном месте, здесь и сейчас, для совместного поклонения с соблюдением обязательных церковных атрибутов (общая молитва, преломление хлеба и глоток вина из чаши, совместное прочтение Писания). Ключевым моментом оставалось совместное физическое присутствие в определенной локации. Эпидемия заставила многих искать альтернативные формы богослужений, что, безусловно, расширило границы сознания верующих людей. От совместного пребывания в определенном помещении или просто на одной площадке фокус сместился к духовному единению, не привязанному к единому времени (часовому поясу) и пространству, о чем и пишет в своей статье О.Турлак. [3]

Серьезной причиной нового осмысления онтологии церкви стал вызов проведения Вечери Господней в условиях карантина. Ряд статей был опубликован на портале «Христианский мегаполис». Среди них хочу отметить тексты О.Грицыка и В.Лебедева.

Следует отметить и коллективный труд по этому вопросу преподавателей Одесской богословской семинарии ЕХБ вместе с представителями Украинского Союза ЕХБ [4], целью которого было предоставить краткие варианты проведения Вечери для служителей церквей с небольшой богословской рефлексией. Составители рекомендаций также преследовали цель пригласить других богословов к дискуссии.

Важным исследованием, с точки зрения автора, стала статья С.Санникова, опубликованная в альманахе «Богомыслие». [5] Подобное исследование изложил и Р.Калашников. [6]

Новая церковная реальность подтолкнула специалистов к различным рассуждениям в дискурсе экклесиологии. Например, А.Гейченко из Одесской богословской семинарии написал статью, посвященную домашней церкви. Автор объясняет развитие феномена «домашняя церковь» в текстах вероисповеданий ЕХБ, показывая, что вложенный смысл в данное понятие не совсем совпадает с тем, что на самом деле имелось в виду в эпистолярных текстах ап. Павла. Обычно, особенно в украинском контексте, по мнению А.Гейченко, под домашней церковью понимаются или домашние малые группы, или семья верующих, проживающая в одном доме. [7] Однако, скорее всего под домашней церковью нужно понимать собрание церкви в доме. Аргументами для данного мнения послужили археологические данные, социальные методы исследования новозаветных текстов.

В последние годы важным компонентом церковной жизни стало собрание общины в малых группах. Некоторые служители заявляли, что это реально действенное «лекарство» для нездоровой церкви, которая не справляется со своей миссией. Но ситуация с коронавирусом показала, что нужно развивать отношения не только в малых группах, но и в семьях, укрепляя взаимоотношения среди домочадцев. Важность домашних малых групп не нужно уменьшать, но новая реальность, с которой столкнулась церковь, показала изъяны практики, которая для некоторых была некой экклесиологической универсалией.

Продолжая рассуждать в дискурсе общинности как «койнонии», нужно отметить, что коронавирус показал важность физического общения между членами общины (рукопожатие, легкие объятия и т.п.). Во время карантина актуальным стало осознание старой жизненной мудрости: «ценишь, когда теряешь». Многие христиане в социальных сетях писали различные посты с признанием о том, как они соскучились по общению со своими единоверцами. Появилось немало эмоциональных высказываний о том, что до пандемии они относились к Дому Молитвы как к зданию, а в период COVID-19 стали скучать по церковной атмосфере, как по «благоуханию», наполняющему здание. Здесь всем нам важно осознать, что этот новоприобретенный опыт важно не утратить после двух-трех богослужений после пандемии.

Появились и такие креативные общины, которые взяли на вооружение американский опыт церковного общения, собираясь на парковках в собственных автомобилях для поклонения и прославления Бога под мотивационные речи духовных лидеров, выражая свое одобрение сигналами клаксонов. Данная форма, конечно, требует богословского осмысления, но обязательно должна быть замечена, поскольку отличается особой изобретательностью и позволяет найти компромисс между требованиями государства и потребностями христианских общин.

Несколько слов об отношениях церкви с государством. Ситуация с COVID-19 продемонстрировала уровень гражданской ответственности церкви перед государством и обществом. Ценно то, что большинство различных деноминаций были послушны постановлениям властей, хотя некоторые из них не совсем отвечали здравому смыслу. Нужно признаться, что было много разных прецедентов и непослушания, хотя последнее, скорее, исключение, чем правило. Некоторые даже посчитали, что такие действия властей в каком-то смысле стали гонениями на церковь, но таковых было немного. Были и такие, которые не верили в существование коронавируса и соответствующим образом вели себя. Но, так или иначе, подобные модели поведения показали уровень цивилизационного сознания местных христианских общин, а это — богословский повод для христианского сообщества заново переосмыслить свою гражданскую и эсхатологическую позицию.

Продолжая рассуждать в экклесиологическом направлении о пандемии, важно отметить, что церковь в большинстве своем активно проявила социальную ответственность. Конечно, не все были готовы к проведению онлайн богослужений, но большинство церквей использовали такую возможность. Повсеместно проявлялась социальная забота: волонтеры доставляли продукты питания и медикаменты; осуществлялся контроль за престарелыми и инвалидами; младшее поколение смогло послужить пожилым прихожанам.

Как уже было отмечено выше, одной из причин переосмысления природы церкви и ее роли в мире был переход к богослужениям в режиме онлайн. Интересно, что даже яростные противники такого рода богослужений поняли, что они проиграли в этом противостоянии. Те же, кто задолго до пандемии вкладывали средства в онлайн трансляции, выиграли и оказались, по словам Р.Уоррена, “на гребне волны”. [8] Сейчас многие общины готовы продолжать трансляцию своих богослужений в Интернете, что, конечно, влияет и на эстетическое качество собраний церкви, оставаясь побочной неизбежностью. Возможно, что в будущем это станет большим прорывом на пути к созданию качественных телевизионных и YouTube-каналов.

Переосмысление жизни и служения церковных общин в ситуации пандемии не обошло стороной семейную жизнь членов общин и аспект внутрисемейного поклонения. Реальность изоляции стала хорошей проверкой лидерских качеств мужей и мужчин, осуществляющих священническую миссию в своих домах. Раньше считалось, что проверить подлинную духовность можно тестом на одиночество. Моделировалась такая ситуация: ты попал на безлюдный остров; сможешь ли ты в такой ситуации остаться христианином? Во время карантина появился новый тест: сможет ли семья во время изоляции сохранить веру в Спасителя, сохранить мир внутри себя, человеческие и родственные отношения в любви

Многие верующие признаются, что опыт совместных молитв, чтение и изучения Библии, оказался недостаточен во время изоляции. Положительной стороной карантина стало освободившееся время для общения с членами семьи. С другой стороны, многих такая “божественная услуга” застала врасплох; оказалось, что они не готовы уделять своим ближним такое количество времени. Однако и в этом есть реальный плюс, поскольку осознание этой проблемы становится первым шагом на пути ее решения. Социальные сети оперативно отреагировали на эту тему, вывалив массу иронических роликов, показывающих слабые места семейных взаимоотношений во время изоляции.

В этой связи можно сделать простой, но глубокий вывод: отношения людей к Богу находят свое отражение в отношениях между людьми и, с другой стороны, отношения между людьми демонстрируют их отношение к Богу. Изоляция не могла не отразиться на супружеских и родительских отношениях.

Реальность карантина также существенно обесценила значимость материальных благ по сравнению с духовным благополучием людей. Эпидемия, как и другие чрезвычайные обстоятельства, показала, что для человека не столь важны солидные счета в банках, деловые связи, высокая карьерная должность, поскольку перед лицом смерти все равны. Болезнь, природный катаклизм, любое несчастье может застать каждого человека врасплох. Для верующих людей эта истина не нова; наоборот, эта тема всегда была важной для христианской проповеди. Однако, человек, не прочувствовавший это на себе лично, склонен все быстро забывать. Второстепенная ценность материального благосостояния становится очевидной на фоне ценности отношений человека с Богом.

Подводя итог рассуждениям о пандемии, автор приходит к следующим выводам.

Во-первых, церковь хоть и не была готова к таким испытаниям, как и не была готова система здравоохранения и другие государственные институты, но смогла быстро адаптироваться к текущей ситуации.

Во-вторых, следует отметить творческую роль богословски образованных христиан, которые во многом помогли церковным общинам понять новую реальность. Это свидетельствует о необходимости поддерживать богословское образование и публикацию богословской литературы (книг и периодических изданий), а не только местные церкви, миссионерские и другие парацерковные организации. Критическое осмысление происходящих явлений – задача богословской мысли.

В-третьих, данная реальность показала важность личных отношений с Богом, взаимоотношений в семье, между членами местной общины и отношений между церквами к обществом.

В-четвертых, церковь по-иному начала относиться к современным технологиям и осознала их силу не только в распространении Евангелия, но и для внутреннего роста общины.

И последнее, карантин показал, что церковные сообщества способны быть солью и светом для мятежного и погибающего мира. Они могут сеять семена надежды, перевязывать раны другим и правильно относиться к небывалым событиям, понимая, что все во власти Всемогущего Бога.

Сейчас важно сделать выводы и извлечь уроки из пережитого, ведь впереди церковь ожидает другая реальность – посткарантинная, которая внесет коррективы в уже привычную карантинную жизнь.

Примечания

[1] Для примера можно взять следующих авторов, опубликовавших свои материалы в “Христианском мегаполисе” 37 (2020) [https://xmegapolis.com]: М.Черенков, «Жить, учиться и служить в ‘гибридном’ формате’. Вызовы и возможности, которая дает пандемия для обучения лидеров в постсоветской Евразии»; В.Казанжи, «Пандемия или массовый психоз?»; В.Лебедев, «К кому нам обращаться?»

[2] Богомыслие 26 (2020).

[3] О.Турлак, «Церковь как виртуальная реальность». Христианский мегаполис 37 (2020). https://xmegapolis.com (Доступ: 27.05.2020).

[4] И.Бандура, et al., «Проведение Вечери Господней в условиях карантина». Богомыслие 26 (2020): стр.8–13.

[5] С.Санников, «Вечеря Господня в контексте COVID-19». Богомыслие 26 (2020): стр.49–78.

[6] Р.Калашников, «Причастие во время карантина: “проводить нельзя отменить”. Где поставить запятую?» Богомыслие 26 (2020): стр.107–122.

[7] А.Гейченко, «Домашняя церковь в отечественной баптисткой экклесиологии и современной библеистике». Богомыслие 26 (2020): стр.162.

[8] Р.Уоррен, Целеустремленная церковь (ЦХС, 1997).

Виталий Станкевич – кандидат философских наук, магистр богословия. Преподаватель Одесской богословской семинарии.

Photo: Pixabay.

© 2020 “Христианский мегаполис”. Материал опубликован с согласия автора. Мнение редакции не всегда совпадает с мнением авторов публикуемых материалов, однако это не препятствует публикации статей, написанных с разных позиций и точек зрения. Редакция не несет ответственности за личную позицию авторов статей, точность и достоверность использованных авторами источников и переписку между авторами материалов и читателями. При цитировании материалов портала “Христианский мегаполис” в печатных и электронных СМИ гиперссылка на издание обязательна. Также следует указать следующую информацию: “Данный материал был впервые опубликован в “Христианском мегаполисе”.” Для полной перепечатки текста статей необходимо письменное разрешение редколлегии. Несанкционированное размещение полного текста материалов в печатных и электронных СМИ нарушает авторское право. Разрешение на перепечатку материалов “ХМ” можно получить, написав в редакцию по адресу: christianmegapolis@gmail.com.