Протестанты о выборах российского президента

Протестанты о выборах российского президента

«… Ибо мы не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего». (Евр. 13:14)

О предвыборных событиях в России написано и пишется много. Массовые митинги, разделившие общество, предвыборные дебаты представителей различных кандидатов, провокационные видео-ролики в сети, креативные фото-жабы, горячие дискуссии на интернет-форумах, широкое освещение в международных СМИ – все это свидетельствует о том, что весна обещает быть ранней и жаркой, а ее последствия и их масштаб несколько непредсказуемыми для будущего российского государства и общества, а также институтов и людей их населяющих.

Протестантская церковь не осталась в стороне от процессов, происходящих в обществе. Различные ее представители – пасторы, ученые, миссионеры, руководители деноминаций – высказали свою позицию по поводу происходящих событий. Предсказуемо голоса разделились на четыре основные категории, как, впрочем, и в обществе, указывая на то, что церковь является не только духовным, но и социальным институтом, органически связанным со своим культурным окружением.

К первой категории относятся голоса, выражающие опасение относительно нестабильности в стране в связи с возможными резкими переменами. Президент религиозного центра «Протестант», епископ СЦЕХ России А. Т. Семченко выражает эту позицию следующим образом:

«Когда я смотрю интернет-сайты, я вижу все-таки большие протестные настроения среди протестантов. Они против власти, я думаю, что часто не отдавая себе отчет, почему. А чего хотят новые российские протестанты, выходя на демонстрации вместе с несогласными? Уж не хотят ли они получить в руководстве национализм Навального или еще хуже — национализм Лимонова? Они себе отдают отчет, с кем они идут на демонстрации?» (http://www.slavicvoice.org/russia/2012/02/16/alexandr-semchenko-2/)

Ко второй категории относятся протестные настроения, видящие в нынешней власти олицетворение зла. Профессор В. Бачинин, отталкиваясь от текстов Ветхого Завета и используя своеобразный метод толкования притч Нового Завета, предлагает интересное прочтение современной политической ситуации в России и побуждает к единственно правильному выбору. Правильный выбор, по его мнению, должен покончить с очевидной коррупцией и духовно-нравственным упадком: «поэтому будем размышлять и молиться, чтобы истина Божья не была спрятана от нас, чтобы мы не были слепыми и глухими, чтобы свет Божьего Слова освещал нам ту социальную и политическую жизнь, которая несется мутным потоком неведомо куда. Будем просить Бога дать нам мудрости в понимании того, что происходит. И чтобы никакая политическая бесовщина не имела доступа в наши сердца и в сердца наших сограждан! Чтобы в начале нынешней весны россияне, верующие и неверующие, сделали правильный выбор!». (http://gazeta.mirt.ru/?2-12-1150–1)

Большинство евангельских верующих занимают аполитичную позицию, утверждая, что христианство и политика – это несовместимые вещи, как дух и материя в платонизме. В соответствие этой точкой зрения – основная задача верующих заключается в том, чтобы сосредоточиться на проповеди Евангелия и молитве, включая молитву за власти и за всех людей. Миссионер Л. Боймиструк пишет: «Братья! Для нас, как представителей Верховного Властелина, дано одно – трубить о Его грядущем Царствии и желании Бога, Который хочет, чтоб все спаслись и достигли познания истины, которая сделает их свободными от ига рабства греховного и введет в чудный Божий Свет, в котором нет теней. Трубите тревогу как сторожа Божии на стенах, где вас поставил Господь, и будете видеть чудные действия Божия посреди всех. Оставьте кесарево кесарю, а Божие провозгласите пред народами, и будете видеть, что такая душа не поколеблется никогда». (http://www.facebook.com/groups/gazeta.mirt/)

Ну и, наконец, четвертая, группа стоит на позициях политического плюрализма, на платформе свободы совести и гражданской ответственности при расстановке соответствующих духовных приоритетов. Руководитель Отдела внешних связей Российского союза ЕХБ Виталий Власенко следующим образом выражает свою позицию:

«… Важно отметить, что единство не значит единообразия. Господь сотворил нас разными по цвету кожи, национальности, полу и взглядам. Наши взгляды на политическое устройство нашей страны могут быть различными. Но если какая-то партия отвергает свободу личности и общие христианские ценности, то с такой партией христианину не по пути. Мне нравится, какую позицию в этих вопросах занимает Русская православная церковь. Руководство РПЦ [МП] заявляет, что наши последователи есть как по одну, так и по другую сторону политических баррикад. И то же можно сказать о евангельских христианах-баптистах. Но когда вопрос касается веры, мы должны быть едины. Как когда-то сказал Аврелий Августин: «В главном – единство, во второстепенном – свобода, во всем – любовь». (http://www.portal-credo.ru/site/?act=authority&id=1793)

Данный очерк-заметка, написанный «по горячим следам», не претендует на то, чтобы осуществить глубокий анализ каждой из вышеперечисленных позиций. Не претендует он и на объективность, можно даже сказать – наоборот. Он сознательно написан в свете осмысления сугубо субъективного и частного опыта. Я ставлю перед собой скромную цель: сделать беглый обзор вышеупомянутых позиций и указать в направлении богословских ресурсов, которые помогут евангельским верующим принимать ответственные гражданские решения в свете Евангелия Иисуса Христа.

Кратко рассмотрим сильные и слабые стороны приведенных выше позиций. Гражданская позиция, акцентирующая важность политической стабильности, указывает на опасности, связанные с процессами быстрых социальных изменений. Пример украинской «Оранжевой революции» является показательным в этом отношении. Не существует никакой гарантии, что «новая власть» сможет сконструировать лучшую социальную форму жизни. Принимая во внимание славянскую склонность к крайностям, переделу собственности, а также острый кавказский вопрос – «логика стабильности» является выражением жизненной мудрости: «Не буди Лихо, пока оно тихо».

Очевидной слабостью данного подхода является подавление «пророческого гласа», бросающего вызов зарвавшимся и самодовольным правителям, не исполняющим функций справедливого управления своей страной, равномерным распределением благ и использующим свое положение и власть для собственного блага и обогащения.

Либерально-демократическая позиция с ее «логикой развития» имеет свои явные сильные стороны. Фокусируясь на очевидных изъянах нынешней системы власти и имея западный образец для подражания, представители данной политической позиции делают акцент на важности демократических преобразований с целью построения более справедливых форм социального устройства.

Реформы Уильяма Уилберфорса по отмене работорговли являются классическим примером подлинно христианской вовлеченности в преобразования социальных институтов. Явным недостатком этой позиции является тенденция абсолютизировать демократическую форму правления и умалять роль надличностной природы зла. Критика российских властей по поводу внешней идеологической и финансовой помощи протестным движениям в странах СНГ за последние десятилетия не является безосновательной. «Внешние силы» имеют свои интересы, и далеко не всегда эти интересы являются бескорыстно-небесными.

Аполитичная позиция выглядит идеологически нейтральной на фоне политически окрашенных точек зрения, рассмотренных выше. Но это лишь видимость нейтральности. Сильная сторона этой позиции заключается в том, что она не позволяет церкви превратиться в плацдарм для политической пропаганды – скрытой или явной – тех или иных партий или политических предпочтений проповедников. Верующие фокусируются на основных доктринах и практиках церковной жизни.

Основной недостаток этой позиции заключается в небиблейской предпосылке, что религия и политика несовместимы. Вследствие этого доктрина Божьего творения (социальных институтов в том числе) нивелируется, а доктрина личного спасения и эсхатологии непропорционально акцентируется. Данная предпосылка покоится на идеологической платформе эпохи Просвещения, размежевавшей религию и общественную жизнь на две непересекающиеся сферы приватного и общественного Наиболее ярко влияние эпохи Просвещения проявляет себя в культе Свидетелей Иеговы, сфокусированном на проповеди грядущего Царства в соответствующем его истолковании.

Плюралистическая позиция является предпочтительной во многих отношениях. Она минимизирует искушение выдавать ту или иную политическую программу или идеологию за ясное «библейское учение», делая акцент на свободе совести отдельно взятых членов церкви по «второстепенным вопросам». Однако, как и рассмотренная выше «аполитичная» точка зрения, данный подход несет на себе сильный отпечаток индивидуализма эпохи модерна, а также культурного плюрализма последующей эпохи. Для достижения максимальной эффективности в плане учения церкви данную позицию стоит укрепить и откорректировать, используя богословские категории.

Кратко рассмотрев четыре точки зрения на социально-политические процессы, озвученные российскими протестантами в преддверии выборов, хочется обратить внимание на некоторые богословские ресурсы, которые могут оказаться полезными для формирования христианского взгляда на эти сложные и актуальные темы. Основная ценность этих ресурсов заключается в том, что авторы серьезно относятся не только к актуальным вопросам общественной жизни современности, но и к богодухновенному тексту Священного Писания, «как к светильнику, сияющему в темном месте».

Директор Йельского центра веры и культуры, профессор Йельского университета Мирослав Вольф в своей статье, «Умеренное обособление: богословское осмысление отношений между церковью и культурой в Первом послании Петра», написанной около двадцати лет назад, справедливо указывает на то, что наше поведение в этом мире должно определяться нашей идентификацией, т.е. тем, чем мы, как церковь, являемся в соответствие с богодухновенным откровением Священного Писания. (http://www.reformed.org.ua/2/654/Volf) Можно лишь настоятельно рекомендовать читателю тщательно познакомиться с полным текстом этой взвешенной работы, ссылка на которую приводится выше. Основная тема статьи состоит в анализе самоидентификации общины верующих в первом послании Петра.

Ключевой образ, используемый апостолом Петром для описания христианской общины, – это «странники и пришельцы», народ, совершающий эсхатологический исход. Вольф указывает, на то, что формирование идентификации «странников и пришельцев» происходит между двумя полюсами: отличием от окружающей культуры с одной стороны, и аккультурацией – с другой. Христианское сообщество, рожденное апостольской проповедью, призвано отличаться от альтернативных сообществ этого мира- своими ценностями, мировоззренческими повествованиями, добродетелями и образом жизни. Но оно не должно совершенно обосабливаться от культуры, чтобы иметь плодотворную миссию в культуре, не используя при этом давления и манипуляции. Вольф справедливо указывает на сложное устройство культуры, частью которого являются государственные структуры, и на невозможность выработать единственно правильный подход для отношения христиан к культуре в целом в свете упомянутой выше полярности:

«В дополнение к объяснению различных путей связи нехристиан с евангелием, сложное взаимодействие соответствия и несоответствия также предполагает отсутствие единственного правильного пути отношения христиан к определенной культуре в целом. Напротив, существуют разнообразные пути принятия, отрицания, искажения или преображения различных аспектов культуры, которая сама по себе является сложной системой символов, верований, ценностей, обычаев и организаций, частично соответствующих, а частично не соответствующих друг другу».

Будучи странниками и пришельцами на пути нового Исхода, начатого Христом в Иерусалиме, христиане как народ не считают культуру этого мира своим домом, поэтому они, как сообщество, не могут ставить социальное преобразование главным приоритетом в своей повестке дня. Но это не означает, что христиане не должны быть ответственными гражданами страны своего временного проживания и не заботится об ее благе.

Книга Тома Райта «Тайна зла» производит отрезвляющий эффект для всякого христианина интересующегося политическими вопросами. (http://krotov.info/library/17_r/ay/_2003.htm) Райт справедливо указывает, что «нам следует отказаться от попыток видеть в западной демократии средство, которое автоматически решает проблему существования мирового зла, и что нам следует всерьез относиться как к надличностным силам зла, так и к тому факту, что граница между добром и злом проходит не между «нами» и «ими», но через жизнь каждого человека и всего общества».

В отличие от аполитичного подхода, сфокусированном на личном духовном спасении отдельно взятого человека, Райт утверждает, что Крест Иисуса Христа затрагивает не только этот аспект индивидуального спасения. Размышляя над распятием Иисуса Райт напоминает, что «Иисус страдает от последствий зла во всей полноте, политический, социальный, культурный, личный, нравственный, религиозный и духовный аспекты зла здесь собраны воедино, порочный круг зла порождает здесь разрушение и отчаяние».

Именно Крест Иисуса, является точкой отсчета для людей Пути, народа нового Исхода.

Подобно потоку воды, текущей из под правого бока храма, он делает животворящим все, с чем он соприкасается, оживотворяя даже Мертвое море (Иез. 47 гл.). Быть в мире и быть не от мира не только трудно, но и невозможно. Но невозможное людям, возможно Богу, если Его народ пребудет в Его Слове и Духе, как эсхатологическая община нового творения во Христе, преображая своим присутствием «мертвое море» постсоветской социальной реальности.

Впервые была опубликована в газете “Мирт” | http://gazeta.mirt.ru/?2-12-1161–1

Публикуется с разрешения автора.

Андрей Пузынин

Андрей Пузынин

Преподаватель практического богословия института ТСМ (Австрия). Выпускник Denver Seminary (M.A.) и University of Wales (Ph.D., Lic.D.D.).

More Posts - Website - Facebook