Неизменная и постоянно меняющаяся Книга, преображающая мир

Неизменная и постоянно меняющаяся Книга, преображающая мир

Г.Сергиенко: Писание и традиция

О.Турлак: Нужен ли нам новый перевод Библии?

Вся история христианской Церкви – это история переводов и истолкований Священного Писания, поскольку стремление понимать боговдохновенные смыслы – неотъемлемая часть христианской духовной жизни. В этой связи для христиан никогда не стоял вопрос: переводить или не переводить Библию на современные языки? Переводы, полные и выборочные, с использованием разных подходов делались всегда. В истории библейских переводов, которая насчитывает более двух тысяч лет, можно выделить пять периодов.

Первый период начался до христианской эры. Самые первые из известных нам переводов Библии, точнее, Ветхого Завета (в еврейской традиции Танах) – Таргумы и Септуагинта.

Таргум (букв. с евр. ‘перевод’, ‘интерпретация’) – общее название для переводов Ветхого Завета на арамейский язык. Арамейский язык, вероятно, стал языком большинства евреев еще в персидский период (539–333 гг. до н. э.). У евреев Вавилонии этот процесс перехода с еврейского на арамейский язык длился всего несколько поколений; в Палестине он был гораздо более продолжительным. Двуязычность книг Ездры и Даниила говорит о знакомстве евреев в равной мере с обоими языками. Ослабление знания еврейского языка привело к тому, что неученые евреи с трудом понимали Танах на языке оригинала. Именно поэтому стали появляться арамейские таргумы, вначале носившие характер свободных парафразов и более напоминающие экзегетические комментарии, чем собственно переводы.

Септуагинта (латинское название происходит от цифры LXX ‘семьдесят’, греческое название – Гебдомеконта) – наиболее древний и систематизированный перевод на греческий язык Ветхого Завета. История создания этого перевода подробно изложена в «Письме Аристея Филократу». В кратком изложении история создания Септуагинты такова: Деметрий Фалерский, основатель и первый хранитель Александрийской библиотеки, рекомендовал молодому царю Птолемею II Филадельфу найти людей способных переписать и перевести на греческий язык законы иудеев, чтобы иметь их в наличии в библиотеке в числе прочих книг. К работе были привлечены лучшие силы – иудейские ученые из Иерусалима – 72 толковника вместе со свитками Закона, записанного золотыми еврейскими буквами.

После прибытия в столицу Египта толковники были приняты царем, который осмотрел свитки и изъявил желание устроить в честь столь знаменательного события пир, который продолжался в течение семи дней. По окончании пиршества толковникам был предоставлен трехдневный отдых, после которого они приступили к переводу в уединенном здании на северной оконечности острова Фарос, где им были созданы все необходимые условия для работы. Работа над переводом продолжалась в течение 72 дней. После этого Деметрий Фалерский собрал на острове Фарос все еврейское население Александрии и зачитал перед ними в присутствии переводчиков текст Писания. Всем присутствующим текст показался «точным» и «превосходным». Затем было произнесено проклятие на всякого, кто посмеет произвести исправления в переводе, выполненном толковниками. Только после этого царю было доложено о завершении перевода и сам текст был прочтен Птолемею II Филадельфу, который весьма изумился разумности иудейского законодательства и повелел хранить книги как святыню.

Второй период – период христианской эры до изобретения книгопечатания (I – XV вв.). С приходом христианства переводы Библии стали своего рода «наступательным» миссионерским оружием. Библию в переводе получили многие языческие народы, для которых мир Священного Писания был чем-то совершенно новым и в духовном, и в социальном, и в культурном отношениях. Так появились переводы, сделанные либо непосредственно с языков оригинала, либо с греческой Септуагинты или латинской Вульгаты; основные среди них:

– Пешитта – древнесирийский перевод, т.е. верный, простой (считается самым древним переводом после Таргумов и LXX);

– Итала – древний латинский перевод, а точнее, разноплановый свод латинских текстов Библии (сделан с LXX примерно во II в. в северной Африке);

– самаритянский перевод Пятикнижия (выполнен до III в.);

– переводы на разные диалекты египетского языка: коптский, или мемфисский; саидский; басмурский (сделаны в период с конца III к началу IV вв.);

– готский перевод епископа Ульфилы (IV в.);

– латинский перевод Иеронима Стридонского, известный под названием Вульгата (сделан с оригинала в 386 – 405 гг.);

– эфиопский перевод неизвестного переводчика (выполнен, вероятно, уже в IV – V вв.);

– армянский перевод, сделанный создателем армянского алфавита Месропом и его учениками (начало V в.);

– грузинский перевод (V – VI вв.);

– новые сирийские переводы: перевод несторианского патриарха Мар-Аббаса (VI в.); Павла, епископа Тельского (начало VII в.); епископа Эдесского (начало VIII в.);

– славянский период Кирилла и Мефодия (IX в.);

– англосаксонский перевод отдельных частей Ветхого Завета (X в.), выполнен на основе латинского перевода Иеронима;

– арабский перевод Саадия Гаона (X в.).

До появления книгопечатания, Библия целиком или полностью была переведена на 33 языка.

Третий период – от изобретения книгопечатания до появления первого Библейского Общества (1804 г.). В этот период напечатано большинство классических библейских переводов и добавлены новые, появившиеся под влиянием реформации, так что из-под печатных станков этих ручных типографий с 1456 по 1800 вышла Библия или ее части на 66 языках. Первые 14 полных Библий: на латинском (1456), немецком (1466), итальянском (1471), нижненемецком (1478), каталанском (1478), чешском (1488), древнегреческом (1518), французском (1530), голландском (1522), английском (1535), шведском (1541), датском (1550), испанском (1553), и полная Библия на старославянском, напечатанная в Остроге (1581).

Что касается славянских языков, то Библии на них печатались, в основном, на языках католических славянских народов, хотя некоторые из переводов были подготовлены протестантами: на чешском языке (Новый Завет – 1457, полная Библия – 1488); белорусском (перевод частей Библии Франциска Скорины – 1517 -1525); польском (Новый Завет – 1563, полная Библия 1561); хорватском (Новый Завет – 1553, полная Библия 1831); словенском языке (Новый Завет – 1577, полная Библия – 1584); верхнелужицком (Новый Завет – 1706, полная Библия –1728); нижнелужицком (Новый Завет – 1709, полная Библия – 1796); прекмурском диалекте словенского языка (Новый Завет – 1771) и на словацком (полная Библия – 1832).

Четвертый период характеризуется появлением библейских обществ и интенсивной миссионерской деятельностью (XIX – XX в.). Британское и Иностранное библейское общество появилось в 1804 г. с целью сделать Библию доступной широким слоям населения всего мира. Эти издания старались делать большими тиражами, всеми возможными способами понижая себестоимость книг. За этот период, по существующим статистическим данным, Библия была переведена на 451 язык. В полном объеме она была переведена на бенгальский (1809), китайский (1822), санскрит (1822), турецкий (1827), хинди (1835), амхарский (1840), урду (1843), яванский (1854), пушту (1895) и еще некоторые языки. В период с начала XIX века и почти до конца XX столетия были выполнены и напечатаны первые переводы Священного Писания на русский (1821, 1876), украинский (1880, 1903), болгарский (1840, 1864), сербский (1824, 1868), белорусский (1931, 1973) и македонский (1967, 1990) языки.

Пятый период (XXI) ознаменован тем, что Библия продолжает впервые и повторно переводиться и печататься на более, чем 1,500 языков. Советский Союз до 1970-х годов был в этом отношении “белым пятном”. Две трети общего числа языков, распространенных на территории СССР, не имели ни одной опубликованной части Библии. Теперь этот пробел стремительно заполняется, благодаря интенсивной работе Российского библейского общества, Российского отделения Института перевода библии, института Уиклиф, а также старанием отдельных энтузиастов.

Парадоксально, но переводы Священного Писания на разные языки мира имеют свою как сильную, так и слабую стороны. Так перевод Библии на славянский язык, безусловно способствовавший развитию культуры славян, одновременно замедлял процесс вхождения и закрепления разговорной речи в литературе, что приводило к феномену развития диглоссии: отдалению книжной речи и, как следствие, текста Библии от речи обычной, повседневной. Понимая эту проблему, царь Петр I сам инициировал работу над переводом Писания на современный русский язык. Переводчиков он напутствовал словами: “Переводы должны делаться внятно и хорошим штилем, без высоких слов славянских, чтобы ясно был переведен сенс (смысл)”. Жаль, что этим начинанием великого реформатора не было суждено получить продолжения.

Главным переводом Библии в русскоязычном христианском мире на сегодня остается так называемый Синодальный перевод (1876 г.). Судьба этого перевода непроста и неоднозначна. Ему предшествовал перевод Российского библейского общества, который был инициирован императором Александром I в 1816 году. Вскоре после появления нового перевода, появились критические отзывы на него, причем исходили они не от одних только ретроградов-консерваторов, но и от вполне прогрессивно мыслящих людей.

Выдающийся правовед М.М.Сперанский писал в 1819 г.: «Сегодня, во время обыкновенного моего утреннего чтения, вместо греческого моего завета, мне вздумалось читать Евангелие в новом русском переводе. Какая разность, какая слабость в сравнении со славянским! Может быть и тут действует привычка, но мне кажется — все не так и не на своем месте; и хотя внутренне я убежден, что это все одно и то же, но нет ни той силы, ни того услаждения».

Известный государственный деятель, юрист, публицист К.П.Победоносцев считал, что современный перевод должен быть приближен к славянскому тексту, что он собственноручно и сделал.

Напротив, И. Е. Евсеев, председатель Русской библейской комиссии, в докладе «Собор и Библия», который он представил Всероссийскому Церковному Собору 1917-1918 гг., критиковал Синодальный Перевод за излишнюю архаичность и несоответствие нормам литературного языка: «Этот перевод … неотложно требует пересмотра или, еще лучше, —  полной замены … Язык этого перевода тяжелый, устарелый, искусственно сближенный со славянским, отстал от общелитературного языка на целый век».

Но, так или иначе, именно Синодальному переводу было суждено стать единственной русской Библией для многих наших современников на протяжении более века. Кроме политических причин, связано это с тем, что Славянская Библия издревле считалась в России «словесной иконой», которая предназначена не столько для самостоятельного чтения и разумения, но, главным образом, для  почитания и благоговейного слушания в церкви,  поэтому главным  в ней считался не столько смысл, сколько ритуальное благозвучие. В этой религиозно-культурной парадигме перевод Библии на понятный язык воспринимался в лучшем случае как вульгарное упрощение, а в худшем – как злонамеренное осквернение священного образа. Языковая дихотомия (или диглоссия) сыграла свою роль, поскольку критическое отношение к современным переводам в христианском мире сохраняется на сегодняшний день.

Российские протестанты также в значительной мере усвоили эту религиозно-культурную парадигму, но только применили ее к Синодальному переводу. Этот перевод стал для них литургическим и занял в церквях России (и диаспоры) примерно такое же место, как Славянская Библия в русской православной традиции. Так русский Синодальный перевод, против которого восставали многие из-за того, что он не соответствовал «словесной иконе» Славянской Библии, к настоящему времени сам в значительной мере превратился в литургическую «словесную икону» для евангельских общин.

Но, так или иначе, переводы продолжают появляться, становясь откликом на нужды многих христиан, желающих глубже понимать первоисточник христианской веры. Сегодня можно определенно сказать, что христианство XXI столетия на постсоветском пространстве будет радикально отличаться от христианства предыдущего века. Главное его отличие – это многообразие переводов Священного Писания на современном русском и других языках в открытом доступе для любого любителя Библии, и уже невозможно что-то изменить в этом ходе истории.

Опубликовано с письменного разрешения Г.Савина.

Обратная связь с автором: savin@mbs.ru

* * * * * * *

Мнение редакции не всегда совпадает с мнением авторов публикуемых материалов, однако это не препятствует публикации статей, написанных с разных позиций и точек зрения. Редакция не несет ответственности за личную позицию авторов статей и возможную переписку между авторами материалов и читателями.

Геннадий Савин

Геннадий Савин

Магистр богословия. Канд. филолог. наук. Преподаватель РУДН и Московской богословской семинарии ЕХБ. Член Российского библ. общества и библ. комиссии РБО. Отв. ред. журнала «Религия и Право». Рук. и ведущий науч. сотрудник отдела судебно-лингв. экспертизы «Гильдии экспертов по религии и праву».

More Posts - Website