Надежда, церковь и постмодернизм

Надежда, церковь и постмодернизм

Краткие размышления о том, что мы имеем во Христе.

Современное общество живет в удивительное время. Новая реальность COVID-19 разбила утопические представления о благополучном будущем, а также опровергла убеждения, что человечество способно противостоять глобальным кризисам благодаря научному знанию [См. Харари]. Сколько еще потрясений нужно пережить людям, чтобы усвоить божественные уроки и понять, что все всегда при любых обстоятельствах находится в руках Бога?

Странно выглядит и мировоззрение некоторых современных христиан, которые, подобно секулярному сообществу, стали стяжателями «мирских благ» постмодернизма, а именно, живут, «не имея надежды». В своей книге о постхристианском обществе британский богослов Дж.Серль ставит ряд интересных вопросов относительно того, что богословие, церковь и христианство вообще могут предложить современному страдающему обществу [стр.19]. Вопросы актуальны в том смысле, что христиане, учитывая все происходящее в мире, часто сами не имеют твердой уверенности в убеждениях по причине неправильного понимания Писания.

В евангельских повествованиях можно найти тексты, в которых Иисус обличает духовенство, народ и даже Своих учеников в том, что они неправильно понимают, а иногда и не знают смысла Писаний в том или ином вопросе. А ведь от понимания священных библейских текстов многое зависит в дискурсе восприятия Бога, мира и человека.

Ап. Павел в послании церквям в Эфесе, обращаясь к их прошлому религиозному опыту жизни и духовному состоянию вне Христа, пишет, «что вы были в то время без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире» (Еф.2:12). Само послание является глубоким осмыслением роли церкви и каждого отдельного члена в ней. Н.Т.Райт сравнивает его с колесом обозрения, благодаря которому раскрывается вся панорама спасительной истории Бога и роли церкви в этой истории [стр.1].

Если бы Послание к Эфесянам писалось сегодня, оно бы, возможно, началось со второй главы, т.е. с описания ничтожного состояния человека и человечества вообще вне Христа. Но ап. Павел обращает внимание на нечто уникальное, что было подобно светлому лучу солнца в темном царстве религиозного дуализма и отсутствия надежды.

Если задаться вопросом, о чем молятся верующие, что желают приобрести, что боятся потерять, что желают родным и близким, то становится понятно: речь идет о благословении. Само слово «благословение», наверное, является одним из самых распространенных в молитвах и богослужебных практиках. Ирония, однако, состоит в том, что, в отличие от последователей Христа времен написания Нового Завета, современные верующие размышляют о благословениях ветхозаветными категориями. В настоящее время верующие зачастую воспринимают благословение как некое материальное или социальное явление. Так благословением являются: финансовое благополучие, здоровье, семейное процветание, профессиональный и карьерный рост, репутация и т. п.

Ап. Павел в начале Послания к Эфесянам вводит новую категорию благословения, что является богословским прецедентом: речь идет о духовных благословениях, как определенной альтернативе и подлинной основе жизни верующих в мире отсутствия надежды.

Несколько слов о современном мировоззрении. Дж.Смит, размышляя о церкви в эпоху постмодернизма, сравнивает сам постмодернизм с хамелеоном, который принимает разный внешний вид в зависимости от ситуации и окружающей среды. Можно воспринимать его как врага, а можно как спасителя [стр.18]. По сути, реальность постмодернизма зависит от восприятия его человеком и сообществом как такого. Смит пишет: «Другие в постмодернизме видят веяние тихого ветра Духа, посланного осушить сухие кости церкви» [Там же]. Дж.Серл воспринимает современное общество с его мировоззрением как некую возможность выискать истинный смысл христианства и распознать новое направление движения Духа [стр.23].

М.Черенков осмысливает современное постсекулярное глобальное общество не в категориях фатализма, но в смысле возможностей: «В условиях невиданных возможностей техники можно увидеть еще больше возможностей для христианского душепопечения. “Отсутствующая” душа болит вполне реальной болью. А пустота, оставшаяся в жизни человека и общества от “умершего” Бога, пугает самых убежденных атеистов» [стр.295].

Формат данной статьи не дает возможности предложить пространное богословское осмысление духовных благословений, о которых повествует ап. Павел, но позволяет определить их контуры. По сути, Эфесянам 1:3-14 является молитвой или даже гимном хвалы и благодарности за то, что церковь имеет во Христе. Важно отметить, что, в отличие от Ветхого Завета, в Новом Завете титул «благословенный» употребляется исключительно в отношении Бога. Бог – источник благословений, а церковь – место, где они осуществляются.

Ап. Павел, воспевая полученное во Христе благословение, начинает с избрания (Еф.1:4), которое осуществилось прежде создания мира для определенной миссии, что делает избираемых причастными к миссии Бога. Отец предопределил верующих быть усыновленными через Иисуса Христа для провозглашения Его славы (Еф.1:5-6). Во Христе церковь имеет искупление и прощение грехов благодатью, которую Он в преизбытке даровал верующим (Еф.1:7-8). Он открыл церкви тайну Своей воли и приобщил к служению обновления (Еф.1:9-10). В Нем мы сделались наследниками (Еф.1:11). Он дал нам возможность трудиться для Его славы (Еф.1:12). Христос дал нам возможность поверить в Него (Еф.1:13). Во Христе верующие запечатлены Духом Святым, что является свидетельством принадлежности Богу (Еф.1:13-14).

Данный текст представляет всю палитру того, что мы имеем во Христе. Он показывает роль Лиц Святой Троицы в истории искупления человечества. Важно и то, что этот текст не только информационный, но и мотивирующий к активному отклику, поклонению и присоединению к тому, что делает Бог в мире.

Даже начальная попытка богословского осмысления того, что церковь имеет во Христе вселяет в сердце размышляющего надежду. Ирония этого текста состоит и в том, что современные верующие часто воспринимают себя бедными и незначительными, хотя на самом деле, верующий во Христа беспредельно богат. Если бы христианин хоть частично осмыслил то, что он имеет во Христе, то это бы изменило его представления о жизни и служении Богу, церкви и обществу. То основание и та надежда, которую мы имеем, есть то, что мы можем предложить миру. Проповедь Евангелия в эпоху постмодернизма должна начаться с осмысления того, что церковь уже имеет во Христе, ибо невозможно дать то, чего у вас нет.

Источники

Райт, Н.Т. Павел. Послания из тюрьмы. М.: ББИ, 2009.

Серль, Дж. Богослов’я у постхристиянському світі. Сучасна протистанська теологія. Київ: “Дух і літера”, 2020.

Смит, Дж. Церковь и постмодернизм. Как найти место в церкви Литару, Фуко и Деррида? Черкассы: “Коллоквиум”, 2012.

Харари, Ю.Н. Homo Deus. Краткая история будущего. “Синдбад”, 2018.

Черенков, М. «Глобальное (пост)секулярное общество как контекст и предмет миссиологии». Новые горизонты миссии. Черкассы: “Коллоквиум”, 2015.

Photo: Pixabay.

© 2020 “Христианский мегаполис”. Материал опубликован с согласия автора. Мнение редакции не всегда совпадает с мнением авторов публикуемых материалов, однако это не препятствует публикации статей, написанных с разных позиций и точек зрения. Редакция не несет ответственности за личную позицию авторов статей, точность и достоверность использованных авторами источников и переписку между авторами материалов и читателями. При цитировании материалов портала “Христианский мегаполис” в печатных и электронных СМИ гиперссылка на издание обязательна. Также следует указать следующую информацию: “Данный материал был впервые опубликован в “Христианском мегаполисе”.” Для полной перепечатки текста статей необходимо письменное разрешение редколлегии. Несанкционированное размещение полного текста материалов в печатных и электронных СМИ нарушает авторское право. Разрешение на перепечатку материалов “ХМ” можно получить, написав в редакцию по адресу: christianmegapolis@gmail.com.

Виталий Станкевич

Виталий Станкевич

Кандидат философских наук, магистр богословия. Преподаватель Одесской богословской семинарии.

More Posts - Website