Джордж Линдбек (1923-2018): Post Mortem

Джордж Линдбек (1923-2018): Post Mortem

“Я вполне готов покинуть эту жизнь и с большим оптимизмом отношусь к работе всей моей жизни” (Дж. Линдбек, 2007).

Известный американский лютеранский богослов, экуменист и один из отцов постлиберального/неолиберального богословия, Джордж Линдбек (George Lindbeck) ушел из жизни 8 января 2018 во Флориде (США) на 95 году жизни. В последние годы своей жизни он пытался восстановиться после перенесенной в 2009 году аневризмы мозга.

Линдбек родился в 1923 году в Китае в семье лютеранских миссионеров шведского происхождения. Ранние годы провел в Китае и Корее. Степень бакалавра получил в 1946 году в колледже Густава Адольфуса, а докторскую в Йельском университете в 1955-ом. Линдбек написал свою диссертацию по «вопросу бытия» у францисканского богослова Джона Дана Скотуса в тот момент, когда «мода» на него еще не наступила. Когда его однажды спросили, почему он не опубликовал свою диссертацию, Линдбек ответил, что в то время в мире было всего шесть человек, кому было бы интересно это прочитать. Линдбек также учился в Торонто и Париже.

В 1952 году, работая над докторской диссертацией, Линдбек уже присоединился к преподаванию в Yale Divinity School, где оставался вплоть до выхода на пенсию в 1993 году. В Йельском университете он регулярно преподавал лекции по средневековому и реформатскому богословию. Он был экспертом по Лютеру и Фоме Аквинскому. Его многочисленные ученики, протестанты и католики, кто знал Линдбека лично, отмечали его веру, смирение, милосердие, житейскую мудрость, глубокие знания и силу воображения.

Опыт жизни в разных культурах сформировал у Линдбека 4 важных жизненных принципа, которые стали основными составляющими его культурно-лингвистического взгляда на религию, который, в свою очередь, является сфокусированным на библейском нарративе христианства и грамматической теории доктрины. Во-первых, Линдбек отмечает, что наш общественный контекст формирует то, кем мы являемся более, чем мы формируем сами себя. Во-вторых (что очевидно), характерные черты того, кем является человек, во всех культурах очень похожи. В-третьих, независимо от сходства признаков «человечности», культуры и языки, к которым мы принадлежим, выстраивают барьеры, препятствующие эффективной коммуникации. В-четвертых, общества, сообщества, которые «основаны на книге» (people of the Book), создают систему мыслей и практик, которые способны выстоять против натиска социальных, политических, экономических и лингвистических сдвигов.

Известное обобщение/упрощение гласит, что Линдбек был частью так называемой “Йельской школы”, которая представлена такими личностями, как Стэнли Хаверваз (1940-), Ричард Хейз (1948-), Ханс Фрей (1922-1988), Бревард Чаилдс (1923-2007) и др. Действительно, Линдбек и Фрей, наиболее значимые фигуры постлиберализма, работали в Йеле с 1950-х по 1980-е, однако, если посмотреть шире, то мы придём к заключению, что “Йельская школа” — это всего лишь изобретение богословской журналистики. Те, кто привязывают постлиберальную парадигму к определенной школе, делают ошибку, так как здесь мы имеем дело не просто с определенной локацией мысли, а со всеобъемлющей попыткой обновления христианства посредством новой богословской методологии, а не с богословской мыслью, которая развивалась в одной конкретно школе. Итак, как пишет Джорд Хансинге, также выпускник Йеля, в своей статье по постлиберализму: «не существует никакой Йельской школы».

Более справедливым является утверждение, что в 80-х гг. XX столетия, группа американских, британских, а также немецких богословов (преимущественно англикане и англо-американские католики) были частью обновленческого веяния, которое пыталось отвергнуть попытки по модернизации христианских доктрин, которые должны были сделать их удобными для современной науки и рационального умонастроения.

Итак, наравне с постколониализмом, постструктурализмом, постмарксизмом и постмодернизмом появляется и постлиберализм. Постлиберальная теология (другое название — нарративное богословие) — это попытка найти «третий путь» между богословским либерализмом и консерватизмом, между нео-секуляристами и нео-конфессионалистами. Конечно, эта попытка не является абсолютно новой в историческом смысле. Еще в XIX ст. немецкая Mediating Theology пыталась совместить конфессионализм, пиетизм и либеральные аспекты.

При жизни Линдбек был известен своей неиссякаемой экуменической активностью. На II Ватиканском соборе он представлял Всемирную лютеранскую федерацию, результатом чего было достижение определенной степени примирения между лютеранами и Римскими католиками. На основании пережитого во время собора опыта Линдбек написал две книги – “Будущее римо-католического богословия” (The Future of Roman Catholic Theology (1971)) и “Непогрешимость” (Infallibility (1972)), а также множество статей, в которых он искал пути примирения и выстраивал лютеранско-католический диалог.

В 1984 году вышла его главная книга “Природа доктрины: религия и богословие в постлиберальную эпоху” (The Nature of Doctrine: Religion and Theology in a Postliberal Age), которая сегодня переведена не множество языков, включая немецкий, китайский и японский. Некоторые даже считают, что у книги есть потенциал вдохнуть жизнь в классические христианские конфессии, которые сегодня увядают в постмодерной и секулярной Европе. Книга сделала Линдбека одним из самых обсуждаемых современных богословов.

На позицию Линдбека повлияла идея Людвига Витгенштейна (1889-1951) о языковых играх, моральная философия Аласдейра Макинтайра (1929-), социологические аспекты Питера Бергера (1929-2017), антропология Клиффорда Гирца (1926-2006), философия науки Томаса Куна (1922 -1996) и буквенная теория Эриха Аурбаха (1885-1957). Сам Линдбек характеризовал себя как витгенштенианский томистский лютеранин (Wittgensteinian Thomist Lutheran). Попытки понять Линдбека без попытки понять Витгенштейна похожи на попытку читать Деррида, не понимая Гуссерля или пытаться понять Кальвина, ничего не зная об Августине. Независимо от того, что первые шаги к постлиберализму были сделаны Карлом Бартом (1886-1968) и Хансом Фреем (1922-1988) термин «постлиберальный» становится актуальным именно после выхода книги Линдбека.

Что же особенного предлагает Линдбек в своей программе? Он говорит о существовании трех основных подходов к религии и доктрине. (1) Первый подход – типичное противопоставление ортодоксии неортодоксии. Иными словами, это когнитивно-пропозиционный подход, который близок англо-американской аналитической философии. Этот подход вращается вокруг «фактологической» информации и рассматривает значение богословских утверждений и их истинных утверждений в соотношении с объективной реальностью. Примером может служить концепция сотворения ex nihilo, которую принимают верующие всех поколений и культур.

(2) Другой поход Линдбек называет «экспериментально-экспрессивным». Доктрины воспринимаются не как информация, но более субъективно, как символы, которые указывают на экзистенциальную ориентацию или чувствительность. Этот подход хорош тем, что принимает во внимание опыт различных религий и открыт к разнообразным символам одного и того же переживания Предельного. В тоже самое время, Линдбек делает заключение, что невозможно свести опыт всех религий к единому универсальному переживанию. Оба похода находятся в рамках модернистской ментальности, которая стала фундаментом для рационализма и эмпиризма.

(3) Третий поход стал этаким гибридом первых двух. Как пропозициональная, так и символическая характеристики доктрины выглядят важными с богословской точки зрения для христианской религии. Карл Ранер и Бернар Лонерган (1904-1984) являются прямыми примерами этих двух подходов. В любом случае, желающий идти дальше должен оставить в прошлом пропозициональный поход. Концепция, которая полагает, что Библия является реалистичным нарративом, была частью рационалистического понимания того, что является «реальным». Линдбек считает, что дни, в которые безоговорочно принимались буквальные пропозициональные доктрины, прошли. Третий метод, Линдбек назвал культурно-лингвистическим. Согласно этому методу, язык является условием религиозного переживания. Если он никаким способом не символизирован, то такой опыт просто невозможен.

Таким образом, Линдбек рассматривает религию как тип культурной или лингвистической парадигмы, которая вмещает в себя всю жизнь и мысли. Утверждение «Иисус – Господь» может произнести только тот, кто находится в соответствующем лингвистическом контексте. Для того чтобы стать религиозным или отвергнуть то или иное пропозициональное утверждение, необходимо быть посвященным в язык конкретной религии и быть вовлеченным в ее образ жизни. Итак, культурно-лингвистическая модель, так же, как и когнитивно-пропозициональная, использует пропозициональные утверждения. Однако, для того, чтобы быть истинным, тому или иному богословскому утверждению необходимо функционировать «перформативно», иными словами индивид должен быть посвящен полностью своему религиозному контексту.

Итак, неолиберальные аспекты мысли Линдбека можно увидеть в его «культурно-лингвистической» теории. По сути эта теория совмещает в себе три теории: теорию религии, теорию доктрины и теорию истины. Теория религии – «культурологическая», теория доктрины – «регулятивная», теория истины – «прагматизм». «Культурно-лингвистическое» или «постлиберальное» понимание религии и доктрины, которое является абсолютно прагматическим в своем богословском значении и в тот же момент миссионерски заточенным в своем понимании церковной миссии в пост-христианской культуре. Линдбек утверждает, что христианство – это «форма жизни», которую можно найти, прежде всего, и более всего, в практикующей общине, церкви. Иными словами, христианская вера (и религия, в более широком смысле) – это своего рода знание о том, «каким образом»; богословие и доктрины же объясняют наше понимание того, «каким образом» посредством «знания того/этого» утверждения, артикулируя, таким способом, нормы, прописанные между строк в практике общины, которая есть Тело Христа. Именно по этой причине евангелизм – это не просто стремление убедить людей в том, что необходимо верить, но и попытка привлечь их к форме жизни внутри общины, практика которой основана вокруг «финальной истории». И здесь мы, вместе с Линдбеком, вспоминаем о том, что Христос призвал нас «делать» из людей не просто верующих, а именно учеников.

Прошло более 30 лет со времени написания magnum opus Линдбека, а его идеи все еще обговариваются в современных богословских кругах. С одной стороны, постлиберальное богословие, как мы его знаем, радикально либерально – это движение обновления веры, которая была однажды дана святым. С другой стороны, постлиберализм радикально консервативен – это возврат к нормативным историческим корням веры. Линдбек своей жизнью спровоцировал старую/новую богословскую дискуссию с акцентом на важности языка. Надеюсь, что после смерти выдающегося богослова профессиональный разговор о его наследии войдет в новую стадию.

Библиография

Hunsinger, G. “Postliberal Theology.” The Cambridge Companion to Postmodern Theology. Ed. K.J. Vanhoozer. Cambridge, UK: Cambridge U.P., 2003, pp. 42-56.

“I Pray That They Might Be One as We Are One. An Interview with George Lindbeck.” In Postliberal Theology and the Church Catholic. Ed. J.Wright. Grand Rapids, MI: Baker, 2012, pp.55-75.

Lindbeck, G.A. The Nature of Doctrine. Religion and Theology in Postliberal Age. 25th ed. Louisville, KY: Westminster/John Knox, 2009.

McGrath, A.E. “Doctrine and Dogma.” In The Blackwell Encyclopedia of Modern Christian Thought. Malden: Blackwell, 2004, pp.112-119.

Michener, R.T. Postliberal Theology. A Guide for the Perplexed. London, UK: Bloomsbury, 2013.

Placher, W.C. “Postliberal Theology.” In The Modern Theologians. An Introduction to Christian Theology in the Twentieth Century. Ed. D.F.Ford. 2nd ed. Malden: Blackwell, 2003, pp. 343-356.

Sumner, G. “Missionary to Postmodernity.” https://livingchurch.org/covenant/2018/01/18/missionary-to-postmodernity/ (Accessed 18 Jan 2018).

“The (Inferential) Nature of Doctrine” In J.K.Smith Who’s Afraid of Relativism? Grand Rapids, MI: Baker, 2014, pp. 151-178.

Wright, J., ed. Postliberal Theology and the Church Catholic. Grand Rapids, MI: Baker, 2012.

Кобяковский, И. “Постлиберализм и его потенциал для развития экуменических отношений” (12.09.2010). https://risu.org.ua/article_print.php?id=37892&name=contemporary&_lang=ua& (Доступ: 15.02.2018).

Соловій, Р. Феномен Виникаючої Церкви у контексті теологічних та еклезіологічних трансформацій у сучасному західному протестантизмі. Київ: “Дух і літера”, 2016, стр. 67-80.

* * * * * * * * *

© 2018 “Христианский мегаполис”. Материал опубликован с согласия автора.

Примечание: Мнение редакции не всегда совпадает с мнением авторов публикуемых материалов, однако это не препятствует публикации статей, написанных с разных позиций и точек зрения. Редакция не несет ответственности за личную позицию авторов статей, точность и достоверность использованных авторами источников и переписку между авторами материалов и читателями.

При цитировании материалов портала “ХМ” в печатных и электронных СМИ гипер-ссылка на издание обязательна. Для полной перепечатки текста статей необходимо письменное разрешение редколлегии. Несанкционированное размещение полного текста материалов в печатных и электронных СМИ нарушает авторское право. Разрешение на перепечатку материалов “ХМ” можно получить, написав в редакцию по адресу: christianmegapolis@gmail.com.

Анатолий Денисенко

Анатолий Денисенко

Магистр теологии (Евангельский факультет - Осиек, Хорватия). Магистр философии (Киевский национальный университет им. Тараса Шевченко).

More Posts - Website