Власть человеческая и её власть над человеком

Власть человеческая и её власть над человеком

Любовь к власти проявляется как физически, так и психологически. Порой человек не видит и не осознает собственной зависимости от власти. Добровольный отказ от власти был редким исключением. Так, например, поступил император Диоклетиан, который в 284 г. был приведен к власти его легионами, жесткой рукой навел порядок в Римской империи после долгой смуты, а затем в 305 г. передал свою власть другим. Преемники же оказались не столь удачными правителями и даже просили его вернуться во власть. Это предложение Диоклетиан отверг, сославшись на свою занятость по выращиванию капусты на вилле. Смерть этого почетного пенсионера в 315 г. скорей всего была неслучайной.

Известно, что власть принимают или берут вовсе не для того, чтобы расстаться с ней. Так, первый еврейский царь Саул до последнего дня не хотел отдать власть другому избраннику, но даже преследовал его, хотя тот в свое время спас честь Саула от позора (1Цар.17гл.). А один из председателей Синедриона признался: «Если бы кто сказал мне до вступления на высокий пост: «займи его», – я желал бы только предать его смерти! Теперь же, по вступлении в должность, если бы кто сказал мне: «удались от нее», я бы опрокинул на него котел с кипятком, ибо достигнуть высокого места тяжело, но не менее тяжело оставить его». Раввинистические тексты приписывают авторство этого высказывания разным известным личностям, что свидетельствует об обыденности подобного отношения к власти.
Лучшие представители избранного народа, фарисеи, также не были чужды любви к власти. Они любили, чтобы их называли почетным титулом «равви» (Мф.23:7). Они также любили занимать первые места в синагогах и других местах (Мк.12:39; Мф.23:6; Лк.11:43; 20:46). Филон Александрийский в «О том, что каждый добродетельный свободен» сообщает об этой традиции в применении к старцам, а раввинистическая литература содержит правило, по которому ученик, не сумевший ответить на вопрос учителя, должен был пересесть назад, а другие в свою очередь подвинуться вперед. Желание первенствовать и продвигаться вперед было присуще всем слоям общества.

В свою очередь, стремление к власти приводило к зависти, которая проявляется особенно сильно внутри профессиональных сообществ: «Зависть питает гончар к гончару и к плотнику плотник; нищему нищий, певцу же певец соревнуют усердно» (Гесиод в «Труды и дни»). Зависть была присуща даже людям, далеким от политики – ученым. Так, Талмуд неоднократно отмечает её в среде раввинов, а Аристотель в «Риторике» заметил: «[Завистливы] бывают также люди, особенно пользующиеся уважением за что-нибудь, преимущественно же за мудрость или удачу. И люди честолюбивые более завистливы, чем люди без честолюбия. И мнимые мудрецы [также завистливы], потому что их честолюбие имеет своим объектом мудрость».

Евангелие от Матфея (4:8) изображает искушение властью над миром как исходящее от дьявола; поддавшиеся ему становились великими полководцами и диктаторами. Бог также наделяет властью человека, но при этом сильно ограничивает ее. В этом и состоит разница между властью человеческой и властью от Бога. Библия отмечает различные способы ограничения власти царей, наиболее радикальный из которых – бунт и кровавое возмездие за тиранию. (4 Цар. 14:19-21) Так, вдову Ахава Иезавель евнухи просто выбросили из окна, а его семидесяти сыновьям в Самарии отрубили головы. (4 Цар. 9:32-33; 10:1-8) Известны случаи, когда собственные сыновья убивали отца-тирана, например, ассирийского царя Сеннахириба (4 Цар. 19:37 = Ис. 37:38). Но все это происходило именно тогда, когда грубо нарушались привычные отношения между обществом и властью.

Изначально существовали разные формы власти. В Месопотамии, откуда вышла семья Авраама, власть балансировала между царем и городскими общинами. В Египте же евреи столкнулись с монархией, претендовавшей на абсолютизм и ограниченной со стороны сильного жречества. Возможно, именно этот долгий опыт привел к тому, что в Израиле изначально не было царя, а управление совершалось старейшинами и священниками. После политического фиаско Саула, который в стремлении сохранить власть дошел даже до массового убийства священников (1 Цар. 22:16-19), израильтяне применили другую форму избрания царя. Если неизвестный никому Саул был избран по жребию (1Цар.10:19-24), то его преемник Давид был приглашен народом как признанный военный лидер. (2 Цар.5:1-3) Примечательна формулировка во втором стихе: «Еще вчера и третьего дня, когда Саул царствовал над нами, ты выводил и вводил Израиль; и сказал Господь тебе: “ты будешь пасти народ Мой, Израиль, и ты будешь вождем Израиля”». Таким образом, на царство пригласили проверенного профессионала, который уже имел семилетний опыт успешного правления в провинции (ст. 5). Кроме этого, народ через своих старейшин заключил с ним контракт, или «завет» (ст. 3). Это должно было напомнить царю о потенциальной сменяемости власти, так как несоблюдение договора приводило к катастрофе. Вот лишь несколько напоминаний: Быт.17:14 («Истребится душа та из народа своего, ибо он нарушил завет Мой»); Втор.7:12 («И если вы будете слушать законы сии, и хранить, и исполнять их, то Господь, Бог твой, будет хранить завет и милость к тебе, как Он клялся отцам твоим»); 31:16-17 («И оставит Меня, и нарушит завет Мой, который Я поставил с ним, и возгорится гнев Мой на него в тот день, и Я оставлю их и сокрою лицо Мое от них, и он истреблен будет, и постигнут его многие бедствия и скорби»).

Давид оказался много лучшим правителем, чем Саул, хотя и он допустил немало политических просчетов и личных ошибок. Соблазн властью виден в создании двора и личной охраны (2 Цар.8:16-18). Кроме того, в ст. 18 его сыновья названы когенами, т. е., священниками, на что они не имели генеалогических прав. Но наибольшая ошибка была допущена в личной жизни, в результате чего была обесчещена дочь Давида, погибли два его сына, и случилась гражданская война. Ошибки Саула и Давида были прокомментированы примерно одинаково. Саул: «Не малым ли ты был в глазах твоих, когда сделался главою колен Израилевых, и Господь помазал тебя царем над Израилем?» (1Цар.15:17); Давид: «Я взял тебя от стада овец, чтобы ты был вождем народа Моего, Израиля» и «дал тебе дом Израилев и Иудин, и, если этого мало, прибавил бы тебе еще больше» (2 Цар.7:8; 12:8). Оказалось, что даже самая лучшая политическая система не оберегает царя от забывчивости и автократии. По сути, царская власть в Израиле стала своеобразной пробой на верность. Бог не рассматривал монархию как лучшую и надежную форму правления из-за того, что она подменяла теократию, осуществлявшуюся через пророков. (1Цар.8:7)

Позже Иисус прокомментировал эту жажду власти в следующем наставлении ученикам, которые и сами оказались под ее влиянием: «Он же сказал им: цари народов правят ими, и властвующие ими благодетелями называются; вы же не так, но больший между вами стань как меньший, и начальствующий (игумен) – как служащий (дьякон)». (Лк.22:25-26). Тогда же, т. е., на последнем «симпо-зиуме» с учениками прозвучали еще более поразительные слова: «Вы называете Меня Учителем и Господом, и хорошо говорите, ибо это Я. Итак, если умыл вам ноги Я, Господь и Учитель, и вы должны друг другу умывать ноги. Ибо пример дал вам, чтобы, как Я сделал вам, и вы делали». (Иоан. 13:13-15) Эти слова звучат своеобразным комментарием позиции великого еврейского учителя Гиллеля: «Мое самоунижение – это мое возвышение, мое сомовозвышение – это мое унижение». Более того, они показывают практическое исполнение повеления: «Но между вами да не будет так, но кто хочет стать большим между вами, будет вам слугою (дьякон), и кто хочет между вами быть первым, будет всем рабом». (Мк.10:43-44; Мф.20:26-27; Лк. 22:26)

По сути, власть человеческая имеет свою власть над человеком только тогда, когда сам человек это допускает, ибо власть есть лишь условность или общественный договор между правящими и управляемыми. Подобный договор был заключен в Израиле примерно за 135 лет до рождения Иисуса Христа между обществом и недавидидовской династией Хасмонеев: «Иудеи и священники согласились: быть Симону начальником (игумен) и первосвященником (архиерей) вовек пока не восстанет пророк верный». (1Мак.14:41)

Дальнейшая история показала, что ни сами Хасмонеи, ни перебивший их Ирод Великий, не хотели добровольно отдавать власть. Более того, Иисуса, которого часто называли пророком (Мф.21:11; Иоан.7:40; и др.), люди хотели сделать царем (Иоан.6:14), но власти Иерусалима короновали Его терновым венцом и распяли. Поэтому, Иисус предложил ученикам заключить иной договор, в котором власть человеческая уже не имеет своей власти над человеком. Ибо в этом договоре могли участвовать люди иного качества, чем прежде. Один из этих «прежних» был просто отправлен вон с вечери, во время которой Иисус заключил договор с учениками. Вавилонский Талмуд сообщает, что Бог ненавидит того «у кого на языке одно, а в сердце другое», а потому «всякий ученик, который внутри не таков, как снаружи, пусть не входит в школу». Поэтому в одной команде не могли оказаться те, кто отрицает влияние власти на человека, и те, кто ей подчиняется.

Фото: Pixabay.

Александр Тарасенко

Александр Тарасенко

Доктор теологии. Пастор баптистской церкви в Карловых Варах, Чехия. Специалист в области Нового Завета и истории Израиля (эпоха Второго Храма).

More Posts - Website

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.